Muslim Dilemma in Independent India - Concluding Part स्वतंत्र भारत में मुसलमानों की दुविधा - अंतिम भाग

नरेश चंद्र सक्सेना, न्यू एज इस्लाम

एक आरएसएस नेता ने एक बार मुझसे कहा था कि जब वे वोट मांगने के लिए गांवों में जाते हैं, तो वे हमेशा अपने साथ एक वीडियो रखते हैं। मैंने पूछा, 'मोहन भागवत का?'' उन्होंने कहा, 'नहीं, ओवेसी का, जिसमें वह कहते हैं कि वह कभी भी भारत माता की जय नहीं बोलेंगे, भले ही उनके गले पर चाकू भी रख दिया जाए।' उन्होंने कहा, 'तब हिंदू अपने आर्थिक संकट भूल जाते हैं और हमें वोट देने के लिए बूथ पर दौड़ पड़ते हैं।'

मुसलमानों की आरक्षण की मांग ऐसी भाषा में लिखी गई है जो हिंदू मन में विरोध और संदेह पैदा करती है। अल्पसंख्यक हर समय अल्पसंख्यक के रूप में अपने कोदर्शाकर अपनी स्थिति को कमजोर करता है। अलग न्याय देने पर ध्यान केंद्रित करने से, बहुसंख्यक समुदाय कीदुर्भावना का सामना करना पड़ता है

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मुस्लिम राजनीतिक नेता, या बीजेपी की 'बी टीम'?

पिछले 100 से अधिक वर्षों से मुस्लिम राजनीतिक नेता राजनीतिक सत्ता में मुसलमानों के लिए पर्याप्त हिस्सेदारी की मांग कर रहे हैं। हालाँकि, भारतीय संविधान सकारात्मक कार्रवाई के लिए धर्म को एक श्रेणी के रूप में मान्यता नहीं देता है। इसी कारण सच्चर समिति ने भी अल्पसंख्यकों के लिए औपचारिक आरक्षण की अनुशंसा नहीं की। मुस्लिम नेतृत्व यह मानता रहा है कि समुदाय की आर्थिक भलाई राजनीतिक सत्ता में उचित हिस्सेदारी हासिल करने पर निर्भर है। दुर्भाग्य से, मुस्लिम आबादी का भौगोलिक फैलाव ऐसा है जिससे उनकी अपनी सांस्कृतिक पहचान राजनीतिक दबाव नहीं बना पाती है। निरपेक्ष विश्लेषण से शायद यह पता चलेगा किमुसलमानों मेंअशांतिका कारण मुस्लिम समस्याएँ (हिंसा को छोड़कर) नहीं हैं, बल्कि यह अशांति, उनकी पसंद की शर्तों पर राजनीतिक भागीदारी की कमी का परिणाम है (सक्सेना, 1977) ).

एक आधुनिक समाज में, पारसी और मारवाड़ी जैसे समूह की सामाजिक और आर्थिक शक्ति, उसकी संख्यात्मक ताकत या राजनीतिक दबदबे पर निर्भर नहीं  है। मुस्लिम नेतृत्व भारतीय सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य को ज़ीरों-सम के खेल के रूप में देखता है जिसमें मुस्लिम समुदाय को लाभ तभी होगा, जब बहुसंख्यक समुदाय को नुकसान होगा। मुसलमानों की आरक्षण की मांग ऐसी भाषा में लिखी गई है जो हिंदू मन में विरोध और संदेह पैदा करती है। अल्पसंख्यक हर समय अपने अल्पसंख्यक चरित्र दर्शाकर अपनी स्थिति कमजोर करता है। अलग न्याय देने पर ध्यान केंद्रित करने से बहुसंख्यक समुदाय में दुर्भावना उत्पन्न होती है।

कश्मीर घाटी और लक्षद्वीप को छोड़ दें तो 1971 में भारत में केवल दो जिले, केरल में मलप्पुरम और पश्चिम बंगाल में मुर्शिदाबाद ऐसे थे जिनमें मुस्लिम बहुमत था। हालाँकि अब यह संख्या बढ़कर 11 हो गई है, इन जिलों के विभाजन, बांग्लादेश से प्रवासन और मुसलमानों के बीच उच्च प्रजनन दर के कारण, बाकी 600 और जिलों में लोकसभा के लिए एक मुस्लिम उम्मीदवार को हिंदू वोट भी मांगना पड़ता है, और इस तरह वह ऐसा नहीं कर सकता है कि उसे लोग'सांप्रदायिक' मानने लगें। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यद्यपि 1967 से 1980 की अवधि के दौरान मुस्लिम समुदाय, विशेष रूप से उत्तर में, एएमयू के अल्पसंख्यक चरित्र के नुकसान के मुद्दे पर अत्यधिक व्यथित था, लेकिन यूपी और बिहार के किसी भी मुस्लिम सांसद ने अपने निर्वाचन क्षेत्र में अपना हिंदू समर्थन खोने के डर से लोकसभा में इसमुद्दे कोउठाने की हिम्मत नहीं की।

यह महज एक संयोग नहीं है कि रामपुर, हैदराबाद और किशनगंज के मुस्लिम बहुल निर्वाचन क्षेत्रों से आजम खान, असदुद्दीन ओवैसी और सैयद शहाबुद्दीन जैसे सांसद चुने गए, जो मुस्लिम जनता के बीच अपनी अत्यधिक लोकप्रियता के लिए जाने जाते हैं और बहुसंख्यक समुदायइन सभी  से नफरतकरता है। इनमें से सैयद शहाबुद्दीन को स्वतंत्र भारत में पहचान की राजनीति के प्रवर्तक के माना जा सकता है (अहमद, 2020)। उन्होंने सरकार और विधायी निकायों दोनों में मुसलमानों के लिए आरक्षण की मांग की (अहमद, 2009)। वह आजादी के बाद सबसे बड़े मुस्लिम नेता थे और शाह बानो और सलमान रुश्दी पर उनके आक्रामक अभियान ने राजीव गांधी को, पहले उनकी मांगों के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया, लेकिन फिर उन्हें हिंदू अधिकार को शांत करने के लिए बाबरी मस्जिद-राम जन्मभूमि के दरवाजे खोलने के लिए मजबूर होना पड़ा। , जिससे भाजपा की लोकप्रियता काफी बढ़ी।

एक आरएसएस नेता ने एक बार मुझसे कहा था कि जब वे वोट मांगने के लिए गांवों में जाते हैं, तो वे हमेशा अपने साथ एक वीडियो रखते हैं। मैंने पूछा, 'मोहन भागवत का?'' उन्होंने कहा, 'नहीं, ओवेसी का, जिसमें वह कहते हैं कि वह कभी भी भारत माता की जय नहीं बोलेंगे, भले ही उनके गले पर चाकू भी रख दिया जाए।' उन्होंने कहा, 'तब हिंदू अपने आर्थिक संकट भूल जाते हैं और हमें वोट देने के लिए बूथ पर दौड़ पड़ते हैं।'

मुस्लिम राजनेता अपने मतदाताओं को यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि अल्पसंख्यक किंगमेकर बन सकते हैं यदि वे जानते हैं कि राजनीतिक सौदेबाजी के लिए अपनी मतदान शक्ति का उपयोग कैसे करना है। अधिकांश मुसलमानों के लिए, एआईएमआईएम जैसी राजनीतिक पार्टी उनकी आकांक्षाओं की एक वैध अभिव्यक्ति है, हालांकि इनका अस्तित्व, मुसलमानों के बीच शिकायत की भावना को बढ़ाने और दुश्मनी और नफरत बनाए रखनेपरनिर्भर है। इस वजह से होने वाले दंगों और आवास और निजी नौकरियों में भेदभाव बढ़ने से, मुसलमानों कोइसकी अत्यधिक सामाजिक और आर्थिक क़ीमत चुकानी पड़ती है। इस प्रकार सांप्रदायिक एकजुटता और सांप्रदायिक हिंसा एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। निसान सैयद की टिप्पणियाँ (2020) उद्धृत करने लायक हैं, 'आजादी के बाद से, मुस्लिम सांप्रदायिक नेतृत्व भारतीय मुसलमानों के लिए अभिशाप रहा है। मुसलमानों की दुर्दशा के लिए दुष्प्रचारी मुस्लिम नेतृत्व उतना ही जिम्मेदार है जितनी सांप्रदायिक राजनीति और हिंदुत्ववादी ताकतों की कट्टरता । यदि भारतीय मुसलमान धार्मिक आधार पर खुद को राजनीतिक रूप से संगठित करेंगें, तो इससे बहुसंख्यकवाद को ही बल मिलेगा।

यूपी के पूर्व मुख्यमंत्री श्री बहुगुणा ने, जो मुस्लिम समुदाय के बहुत करीबी माने जाते थे, 1974 में मेरे साथ अकेले में बात करते हुए (मैं तब डीएम अलीगढ़ था) चुटकी लेते हुए कहा था, 'हिंदुस्तान का मुसलमान एक डेढ़' टांग का आदमी है, ये कभी सीधा नहीं चल सकता'।

औपनिवेशिक भारत में मुसलमानों ने दो आंदोलनों, ख़िलाफ़त और विभाजन का उत्साहपूर्वक समर्थन किया; पहले में अपने देश में, ब्रिटिश साम्राज्यवाद से लड़ते समय अरब राष्ट्रवाद पर तुर्की साम्राज्यवाद का समर्थन किया गया; और दूसरे के परिणामस्वरूप अविभाजित भारत में प्राप्त होने वाला आनुपातिक प्रतिनिधित्व जैसे, जो भी सुरक्षा उपाय थे वे भी खो गए। शाह बानो मुद्दे पर भी समुदाय उग्र रूप से लामबंद हो गया और उन पर इसके नकारात्मक प्रभाव की चर्चा पहले ही हो चुकी है।

यद्यपि सीएए मुद्दे पर शाहीन बाग का आंदोलन, जो धर्म-आधारित भेदभाव और पूरे मुस्लिम समुदाय की गहरी, वैध और व्यापक चिंता को दर्शाता है।  इसआंदोलन को गैर-मुस्लिम बुद्धिजीवियों के एक महत्वपूर्ण वर्ग ने भी समर्थन दिया, लेकिन भाजपा ने मुसलमानों के खिलाफ नफरत फैलाने के लिए इसका फायदा उठाया गया और चुनावों में इससे उन्हें मदद मिली होगी।

मुस्लिम धार्मिक नेतृत्व

आज़ादी के बाद भारतीय मुसलमानों पर धार्मिक नेताओं और इस्लामी संगठनों का काफ़ी प्रभाव रहा है। मुस्लिम उलेमाओं ने प्रतीकों और खोखले प्रतीकवादवाली 'धार्मिक भेदभाव' की राजनीति की है। उनकाज़ोरमुसलमानों के आर्थिक उत्थान की तुलना में उनकी सामाजिक-धार्मिक विशिष्टताओं को बढ़ावा देने पर ज़्यादा रहा  (जाफिरलोत और गेयर, 2012)। शाहबानो के लिए गुजारा भत्ते के एक साधारण मामले को मुसलमानों के धार्मिक और सांस्कृतिक अधिकारों के अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में पेश किया गया। यदि मुस्लिम जनता स्थायी आघात की भावना से पीड़ित है, तो अपनानेतृत्व बरकराररखने के लिए,उनके लिए यही सही है। ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड (एआईएमपीएलबी) के अध्यक्ष मौलाना अब्दुल हसन नदवी ने शरिया के संरक्षण को 'भारत के मुसलमानों के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या' बताया। अली (2019) के अनुसार, मुस्लिम उलेमाओं ने न केवल समुदाय के संवैधानिक अधिकारों की रक्षा करने में खुद को लगातार बेकार साबित किया है, बल्कि वे इन अधिकारों के क्षरण में भी भागीदार रहे हैं। धार्मिकता को बढ़ावा देने से समुदाय कानुकसान ही हुआ, क्योंकि धार्मिक नेतृत्व को इस बात की कोई समझ नहीं थी कि समुदाय को समृद्धि और विकास की ओर कैसे ले जाया जाए। 'उलेमा ने बड़े समुदाय को नुकसान पहुंचाकर अपने हितों को आगे बढ़ाने की कोशिश की है' (रहमान 2020)। सूफ़ी इस्लाम से सलफ़ी या वहाबी इस्लाम की ओर समुदाय का स्पष्ट और बढ़ता झुकाव भी उन्हें संदिग्ध बनाता है।

एम.आर.ए. बेग, जो भारतीय विदेश सेवा में थे (1974) मुस्लिम रूढ़िवाद की जड़ें, सामान्य रूढ़िवाद में खोजते हैं जो मुस्लिम समुदाय पर धर्म की पकड़ के कारण कायम है। उनके अनुसार, 'एक समुदाय के रूप में हम मानसिक और नैतिक रूप से, पूरी तरह से स्थिर धार्मिक व्यवस्था के भीतर कैद हैं' (पृ. 101)। इस्लाम विचारों और संस्थानों की आलोचनात्मक जांच के बजाय सत्ता के प्रति समर्पण का उपदेश देता है। इसलिए, बेग आश्वस्त हैं कि जब तक समुदाय के भीतर सामाजिक सुधार नहीं होता, मुसलमान सांप्रदायिक और सामाजिक पतन, आर्थिक ठहराव और शैक्षिक पिछड़ेपन से पीड़ित होते रहेंगे। उन्हें आशा है कि 'इस्लाम में न केवल सुधार होना चाहिए बल्कि इसमें सुधार किया जा सकता है' (पृ. vii)।

हामिद दलवई जैसे सुधारक जिनमें क्षमता थी' कि वे'अपने समुदाय को मध्ययुगीन बस्ती से बाहर निकालकर आधुनिक दुनिया के साथ  ले जासकें,(गुहा 2018) दुर्भाग्य से मुस्लिम जनता के बीच अलोकप्रिय थे। आंतरिक सुधारों का सुझाव देने वाले असगर अली इंजीनियर और जेएस बंदूकवाला को समुदाय से निष्कासित कर दिया गया। मैक्सिम रोडिन्सन (1974) ने अपनी पुस्तक 'इस्लाम एंड कैपिटलिज्म' में तर्क दिया है कि सामाजिक-आर्थिक उत्थान के लिए एक विचारधारा के रूप में, इस्लाम अव्यावहारिक है। इसलिए, यदि कोई मुस्लिम समाज प्रगति करना चाहता है तो उसे एक गहन परिवर्तन से गुजरना होगा जहां इस्लाम की पुरानी व्याख्याएं, धार्मिक और मानवतावादी मूल्यों के समन्वित करें, जिससे अर्थव्यवस्था और समाज दोनों को लाभ होगा।

[1]OnestatementoftheKhilafatleaderMohammedAlisaysitall,'HoweverpureMr.Gandhi’scharacter maybe,hemustappeartomefromthepointofreligioninferiortoanyMusalman,eventhoughhebe without character'. When questioned later if he really meant it, he reiterated 'Yes, according to myreligion and creed, I do hold an adulterous and a fallen Mussalman to be better than Mr. Gandhi.'(Ambedkar1941)

[1] Sufi Islam has been Indian Muslims' greatest asset, which is now being given up by them. ArshadMadani,aninfluentialDeobandischolarandleaderofJamiatUlema-e-Hind,rejectedSufismandsaid,'SufismisnosectofIslam.ItisnotfoundintheQuranorHadith.SowhatisSufisminitself?Thisisa thingforthosewhodon'tknowQuranand Hadith.'https://indiahome/indianews/article-3501764/Jamiat-chief-Madani-claims-Sufism-brands-World-Sufi-Forum-NDA-bid-divide-Muslims.html

 इन नकारात्मक निर्णयों को इस्लाम के कई अन्य समझदार विद्वानों द्वारा चुनौती दी गई है, फिर भी, यह एक सामान्य अवलोकन है कि समान सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि से आने वाले मुस्लिम बच्चे गैर-मुसलमानों की तुलना में स्कूलों और कॉलेजों में खराब प्रदर्शन करते हैं। यह तथ्य कि वे दुनिया के लगभग सभी देशों में अन्य समुदायों से पीछे रहे हैं, यह भी महज संयोग की बात नहीं हो सकती। इसमें वे देश भी शामिल हैं जहां वे बहुमत में हैं, जैसे मलेशिया, लेबनान, नाइजीरिया और मिस्र।

जिन देशों में मुसलमान अल्पसंख्यक हैं, वहां उनकी हालत बदतर है. थाईलैंड, सिंगापुर, मॉरीशस, फिलीपींस, रूस और श्रीलंका के उदाहरण दिए जा सकते हैं जहां मुसलमानों ने आधुनिक व्यवसायों में बहुत खराब प्रदर्शन किया है। भारत में भी यह याद किया जा सकता है कि अंग्रेजों के आगमन से पहले लगभग 700 वर्षों तक मुसलमान शासक रहे हैं। 1820 से 1880 तक लगभग 60 वर्षों को छोड़कर ब्रिटिश नीति भी उनके पक्ष में थी।

भारतीय संविधान के अंतर्गत व्यक्तिगत समानता की गारंटी दी गई है। ऐसा कैसे है कि शासक होने, फिर अंग्रेजों के कृपापात्र होने और अब भारतीय सरकार द्वारा अवसर की समानता का आनंद लेने के बावजूद, मुसलमान आज गैर-मुसलमानों से बहुत पीछे हैं? अकेले पाकिस्तान में अभिजात वर्ग के प्रवास से यह स्पष्ट नहीं होता है कि उच्च शिक्षा और सरकारी नौकरियों में उनका प्रतिनिधित्व उन दक्षिणी राज्यों में खराब क्यों होना चाहिए जहां से बहुत कम प्रवास हुआ है, और जहां वे बाकी राज्यों की तुलना में कम गरीब हैं।

क्या किया जाने की जरूरत है?

संक्षेप में, मुसलमानों को व्यक्तिगत रूप से सुरक्षा और भेदभाव-मुक्त वातावरण प्रदान करने की प्राथमिक जिम्मेदारी प्रशासन की है, लेकिन अगर आम जनता 'शर्मा टेलर्स' को पसंद करती है, और 'हबीब टेलर्स' को नजरअंदाज करती है, तो सरकार क्या कर सकती है? अधिकांश मुसलमान स्व-रोज़गार में हैं, और बढ़ते हिंदू पूर्वाग्रह के कारण उनकी आजीविका पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ रहा है। इसलिए, मुस्लिम नेताओं को भी निष्पक्षता से विश्लेषण करना चाहिए कि हिंदू उनसे नफरत क्यों करते हैं और आरएसएस और बजरंग दल द्वाराउनके खिलाफ किए जाने वाले प्रचार से आसानी से प्रभावित क्यों हो जाते हैं।

जब तक हिंदू मन में पूर्वाग्रह बना रहेगा, तब तक एक 'धर्मनिरपेक्ष' सरकार भी ऐसी नीति शुरू करने में संकोच करेगी, जिसे मुस्लिम-समर्थक माना जाए। 2013 में कांग्रेस सरकार द्वारा गठित राष्ट्रीय सलाहकार परिषद (एनएसी) ने एक नए सांप्रदायिक हिंसा विधेयक की सिफारिश की थी, जो सांप्रदायिक हिंसा भड़कने पर धार्मिक अल्पसंख्यकों को पर्याप्त सुरक्षा प्रदान करता। 2013 में एक टीवी बहस में, जब मैंने विधेयक का जोरदार बचाव किया, तो भाजपा के राजीव प्रताप रूडी ने इसका विरोध किया। बहस के बाद चाय पीते समय श्री रूडी ने मुझसे अनुरोध किया, 'सक्सेना साहब, अगर आप इस विधेयक को पारित करा देंगे तो हमें बहुत खुशी होगी।' हम इसी मुद्दे पर हिंदू वोटों को अपने पक्ष में करेंगे और चुनाव जीतेंगे।' कांग्रेस सरकार ने हिंदू विरोध के डर से एनएसी की सिफारिश को खारिज कर दिया।

   शायद सूडान को छोड़कर, बांग्लादेश भारत से भी गरीब है लेकिन उसने सामाजिक संकेतकों पर काफी अच्छा प्रदर्शन किया है, जिसका मुख्य कारण यहां का जीवंत नागरिक समाज और बाहरी दानदाताओं द्वारा विकास कार्यक्रमों पर कड़ी निगरानी है।

   मलेशियाई समाज के एक अध्ययन में, पार्किंसन (1967) ने तर्क दिया है कि मलेशियाई पिछड़ापन, उनके परिवर्तन का विरोध करने और जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण में भाग्यवादी होने के कारण है।

  पर्याप्त नौकरी आरक्षण के बावजूद, औपनिवेशिक काल के दौरान भी यूपी में मुस्लिम अभिजात वर्ग ने उच्च शिक्षा में ज्यादा दिलचस्पी नहीं दिखाई, जैसा कि अकबर इलाहाबादी के स्पूफ, 'कहा मजनू से लैला की...' में सबसे अच्छा वर्णन किया गया है।

संरक्षित अल्पसंख्यक (अनुसूचित जाति के समान) घोषित होने की मुस्लिम महत्वाकांक्षा चरमरा गई है। इसने उन्हें बहुसंख्यक समुदाय से और भी अलग कर दिया है और एक ऐसे राजनीतिक दल को सत्ता में ला दिया है जो वैचारिक और चुनावी विचारों के कारण उनके प्रति बेहद शत्रुतापूर्ण है। उदार लोकतंत्र में प्रभावी आंदोलनात्मक राजनीति के मार्ग से,तब तक मुसलमानों को लाभ होने की संभावना नहीं है,जब तक हिंदू मन पर नफरत हावी है, हिंदू अनुदारवाद प्रतिशोध के साथ बढ़ा है। भाजपा के विकास ने समुदाय को चुनावी रूप से अप्रासंगिक बना दिया है (अली, 2019)। अयोध्या फैसले के बाद सैयदा हमीद ने स्वीकार किया (2020), 'मैं अपने सह-धर्मवादियों से विनम्रता के साथ कहती हूं कि हमारे पास कोई शक्ति नहीं है, कोई एजेंसी नहीं है, विरोध के लिए कोई जगह नहीं बची है।'

अन्य उदारवादियों की तरह, मैंने भी शाहीन बाग विरोध की प्रशंसा की जो महिलाओं के नेतृत्व में एक अहिंसक, रचनात्मक और प्रेरक आंदोलन के रूप में सामने आया। इस आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह था कि देश भर की महिलाएं भारत के विचार की रक्षा करने और राज्य को जवाबदेह बनाने के लिए एक साथ आईं (निगम, 2020)। हालाँकि, इसकी संभावना नहीं थी कि भाजपा सरकार नागरिकता पर कठोर कानून और नियमों को वापस ले लेती। इस बात की अधिक संभावना थी कि भाजपा इस अवसर का उपयोग मुसलमानों के खिलाफ नफरत को और बढ़ाने के लिए करेगी। उस हद तक, आंदोलन से दीर्घकालिक लाभ बहस का मुद्दा है।

अन्याय के खिलाफ आंदोलन करना हर किसी का अधिकार होना चाहिए। विरोध आंदोलन सरकार पर दबाव डालने के अलावा हाशिए पर मौजूद समुदाय को सशक्त बनाते हैं। लेकिन ये समाज का ध्रुवीकरण भी करते हैं और एक तरह की हमऔर वे की भावना भी पैदा करते हैं। कुछ वंचित समूह जैसे दलित (और महिलाएं भी) आसानी से ध्रुवीकरण की लागत को नजरअंदाज कर सकते हैं, क्योंकि विरोध से होने वाले लाभ लागत से कहीं अधिक हैं। इस प्रकार, उन्होंने आंदोलनात्मक राजनीति के माध्यम से भारत में बहुत कुछ हासिल किया है। हालाँकि मुस्लिम स्थिति दो मायनों में भिन्न है। सबसे पहले, दलितों को विधायिका और प्रशासन में आनुपातिक प्रतिनिधित्व के संदर्भ में संवैधानिक सुरक्षा का आनंद मिलता है, जिसे मुसलमानों ने 1947 में विभाजन का समर्थन करने की अपनी पसंद के कारण खो दिया था। आरक्षण को लेकर ऊंची जाति के हिंदुओं की नाराजगी के बावजूद, कोई भी राजनीतिक दल आरक्षण को कम करने का संकेत देने की हिम्मत भी नहीं कर सकता। दूसरे, कोई भी राजनीतिक दल, यहां तक कि भाजपा भी, चुनावी राजनीति में दलितों के अलगाव को नजरअंदाज नहीं कर सकती है, लेकिन दूसरी ओर ध्रुवीकरण और मुसलमानों पर आक्रामक तरीके से हमला करना भाजपा को अपने चुनावी हित में नजर आता है। चूंकि भाजपा मुस्लिम वोटों पर निर्भर नहीं है, इसलिए वह न केवल उनकी मांग को नजरअंदाज करती है, बल्कि ऐसे आंदोलनों से हिंदू वोटों को एकजुट करके लाभ उठाती है। इसे मैं मुस्लिम दुविधा कहता हूं, क्योंकि अन्याय के खिलाफ उनका आक्रोश उन्हीं ताकतों को एकजुट करता है जो उन पर अत्याचार करती हैं। हमारे पूर्व उपराष्ट्रपति हामिद अंसारी ने ठीक ही कहा था, 'भेदभाव के खिलाफ कोई भी आंदोलन उन भावनाओं को भड़का सकता है जो भेदभाव को बढ़ावा देती हैं और इसलिए इसमें अपना ही नुकसानहै' (नूरानी, 2004)।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति की कई पहचान होती हैं। मुसलमानों को निश्चित रूप से कारीगरों, बेरोजगार युवाओं या गरीबों के रूप में विरोध करना चाहिए, लेकिन अपने धार्मिक कार्ड का प्रदर्शन नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, भारत में मुसलमानों ने अपनी धार्मिक पहचान पर जोर देना शुरू कर दिया है। जहां महिलाओं ने हिजाब पहनकर अपना धार्मिक उत्साह प्रदर्शित किया, वहीं पुरुषों ने दाढ़ी बढ़ाना और टोपी पहनना शुरू कर दिया (सलीम, 2017)। साथ ही, उनसे गैर-सांप्रदायिक मांगें भी दुर्लभ हैं। यूपी में ज्यादातर बुनकर मुस्लिम हैं. 1970 के दशक की शुरुआत में, यार्न की कीमत बढ़ गई थी, जिससे उनकी आजीविका पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। और फिर भी, तथाकथित मुस्लिम पत्रिकाओं रेडिएंस और दावत में इस मुद्दे पर एक भी लेख नहीं आया। ये पत्र एएमयू के अल्पसंख्यक चरित्र, पर्सनल लॉ, विधानसभाओं में खराब प्रतिनिधित्व आदि से ग्रस्त रहे। 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान आर्थिक विकास को बढ़ावा देने के नाम पर, मिलों के माध्यम से बड़े पैमाने पर उत्पादन को प्रोत्साहित किया गया जिससे बड़ी संख्या में मुस्लिम कारीगर बेरोजगार हो गए। यह और बात है कि तत्कालीन मुस्लिम नेतृत्व ने कारीगरों की दुर्दशा औररोजगार पर आवाज नहीं उठाई।

   उलटी रणनीति हिंदू नामों को अपनाने की होती, जो मुस्लिम फिल्म सितारों (दिलीप कुमार, मधुबाला) ने 1950 के दशक में अपनी स्वीकार्यता में सुधार के लिए किया था। यह ध्यान देने योग्य है कि थाईलैंड और चीन में, मुसलमानों का आधिकारिक नाम मूल निवास जैसा होना चाहिए, यहनाम इस्लामी नहीं हो सकता।

   क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि लेखक और नेता अशराफ़ हैं, और निचली जाति के मुसलमानों की समस्याओं से चिंतित नहीं हैं?

यदि वकालत मुस्लिम बस्तियों में स्वच्छता की कमी जैसे आर्थिक मुद्दों पर है, तो भाजपा सरकार भी अनुकूल प्रतिक्रिया दे सकती है। आज भारत में भाषा, क्षेत्र या जाति पर आधारित धार्मिक दरारों की वैधता बहुत कम है। उदाहरण के लिए, व्यावसायिक प्रशिक्षण स्कूलों की गुणवत्ता में सुधार से निश्चित रूप से मुसलमानों को लाभ होगा, जो ज्यादातर स्व-रोज़गार कुशल श्रमिक हैं, लेकिन मुस्लिम मंचों से ऐसी मांगें शायद ही कोई सुनता है।

न्याय और समता की दृष्टि से मुसलमानों के पक्ष में चाहे कितनी भी वांछनीय सकारात्मक कार्रवाई क्यों न हो, बदली हुई परिस्थितियों में यह संभव नहीं है। व्यक्ति को क्या वांछनीय है और क्या व्यवहार्य है, क्या होना चाहिए बनाम क्या होने की संभावना है, के बीच अंतर करना सीखना चाहिए। भाजपा शासन में भारत वास्तव में एक हिंदू राष्ट्र बन चुका है। मुसलमान और उनके समर्थक बस इतना ही कर सकते हैं कि इसे तालिबानी बनने से रोकें। जब चिप्स मंदी में हों तो मुस्लिम रणनीति यह नहीं होनी चाहिए कि अपने लाभ को अधिकतम कैसे किया जाए, बल्कि अपने नुकसान को कैसे कम किया जाए। जब विरोध प्रदर्शनों से नकारात्मक परिणाम मिलते हैं, तो समुदाय को आत्मनिरीक्षण करना चाहिए कि बहुसंख्यकों के क्रोध को आमंत्रित किए बिना अपनी स्थिति में सुधार करने के लिए वह स्वयं क्या कर सकता है, और सांप्रदायिक सद्भाव को कैसे बढ़ावा दिया जाए और उनके खिलाफ हिंदू पूर्वाग्रह को कैसे कम किया जाए। सरकार पर पूर्ण निर्भरता का रवैया विकसित करने, या अपने हिस्से के न्याय के लिए आंदोलन करने, या बाकी आबादी से अपने हितों के अंतर पर बहुत अधिक जोर देने का कोई भी प्रयास शत्रुता को आमंत्रित करता है जो सरकारी पहल को कमजोर करता है, भले ही सत्तारूढ़ दल ' 'धर्मनिरपेक्ष' हो, क्योंकि ये पार्टियाँ भी मुसलमानों के चैंपियन के रूप में देखे जाने पर अपनी लोकप्रियता को जोखिम में नहीं डालेंगी।

समुदाय चार गंभीर बाधाओं से ग्रस्त है - हिंदू पूर्वाग्रह, सत्ता में भाजपा, भौगोलिक फैलाव, और भारतीय संविधान जो समूह अधिकारों के लिए धर्म को एक श्रेणी के रूप में मान्यता नहीं देता है। भारतीय अदालतें भी सीएए और हाल ही में कई भाजपा राज्यों द्वारा पारित धर्मांतरण विरोधी कानूनों जैसे अनुचित कानूनों को रद्द करने में झिझक रही हैं। ऐसा लगता है कि इन राज्यों ने आरएसएस और बजरंग दल के गुंडों को निर्दोष मुसलमानों को परेशान करने और पीटने के लिए अनौपचारिक पुलिस अधिकार दे दिए हैं।

यह सब मुसलमानों के लिए अपने अंदर झाँकने और योग्यता के आधार पर सफलता हासिल करने के अलावा कोई विकल्प नहीं छोड़ता है। सरकार पर दबाव डालने के बजाय, जो अब अनुत्पादक हो गई है, समुदाय को अपने भीतर खोज करनी चाहिए और इस पर विचार करना चाहिए कि वह अपने संसाधनों को एकत्रित करके अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को कैसे सुधार सकता है, एक ऐसी रणनीति जो बहुमत से शत्रुता के बजाय प्रशंसा को आमंत्रित करेगी। इसके लिए एक नए प्रकार के नेतृत्व की आवश्यकता है जो आत्मनिर्भरता के माध्यम से उत्कृष्टता की दिशा में मुसलमानों के बीच एक नया सामाजिक आंदोलन शुरू करेगा। हिंदुओं के बीच ऐसे कई आंदोलन हुए हैं - बंगाल में ब्रह्मो समाज, उत्तर में आर्य समाज, और दक्षिण में न्याय आंदोलन और एसएनडीपी, और हाशिये पर पड़े मुस्लिम समुदाय से इसी तरह की पहल के लिए अब समय आ गया है।

हमारे देश के एकजुट और बहुलवादी भारत के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए हिंदू-मुस्लिम एकता निश्चित रूप से वांछनीय है, लेकिन मुसलमानों के लिए, यह जीवन और मृत्यु का सवाल है। इसलिए उनके नेताओं को इस बात पर विचार करना चाहिए कि वे इस लक्ष्य को हासिल करने में किस तरह से योगदान दे सकते हैं। हिंदू माता-पिता अपने बच्चों को ईसाई कॉन्वेंट स्कूलों में भेजना चाहते हैं, मदरसों में क्यों नहीं? क्यों न अंग्रेजी माध्यम के मदरसों को बढ़ावा दिया जाए - प्रत्येक अल्पसंख्यक जिले में कम से कम एकऐसामदरसा हो और उसमेंसभी धर्म के विद्याथियों को दाखिला दिया जाए? यदि मुसलमानों द्वारा नियंत्रित संस्थान - और इसमें अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय और जामिया मिलिया शामिल हैं - विश्व स्तरीय बन सकते हैं, तो ऐसे संस्थानों से मुसलमानों की छवि निश्चित रूप से बेहतर होगी। समुदाय को एक और सर सैयद की जरूरत है, न केवल कुलीन व्यवसायों में मुस्लिम हिस्सेदारी बढ़ाने के लिए बल्कि उनकी छवि में सुधार करने के लिए भी, जो तब होगा जब अगले 20 वर्षों में देश में सबसे अच्छे डॉक्टर, शिक्षक और सॉफ्टवेयर विशेषज्ञ मुस्लिम होंगे। उनकी उत्कृष्टता केवल संगीत और फिल्मों तक ही सीमित क्यों रहनी चाहिए?

बंदूकवाला सुझाव देते हैं, 'मुस्लिम समुदाय के भीतर गुणवत्तापूर्ण शिक्षा, व्यवसाय और लैंगिक सम्मान पर पूरा ध्यान देने की जरूरत है।' https://www.justicenews.co.in/ Indian-muslims-have-become-orphons-what-do-we-now-bandukwalla/

मुसलमान खुद को उन धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के नेतृत्व की अनुमति देकर अपनी कब्र खोद रहे हैं जिन्होंने उन्हें समूह विशेषाधिकार दिलाने का वादा किया था। दुर्भाग्य से, यह एक मृगतृष्णा बनकर रह गया और इससे हिंदू शत्रुता और भी गहरी हो गई, जो दिन-प्रतिदिन मुस्लिम जीवन के लिए अभिशाप बन गई है। आज़ादी के बाद भारत के सबसे बड़े मुस्लिम नेता सैयद शहाबुद्दीन ने भारतीय राज्य के पक्षपातपूर्ण व्यवहार के खिलाफ प्रभावी ढंग से चिल्लाया, लेकिन मुस्लिम समाज के आंतरिक संस्थागत सुधारों के लिए अपनी ऊर्जा नहीं लगाई। 'यह सर सैयद की सोच से बहुत बड़ा अंतर था क्योंकि सर सैयद ने हमेशा आंतरिक सुधारों और आधुनिक शिक्षा पर जोर दिया था और राजनीति उनकी बाद की प्राथमिकताएं थीं, लेकिन शहाबुद्दीन साहब राजनीति के प्रति इतने भावुक थे जैसे कि उनका एकमात्र उद्देश्य भारतीय समाज का ध्रुवीकरण करना था और यह यह भारत में उनकी राजनीतिक सक्रियता का सबसे नकारात्मक योगदान था', पी. मोहम्मद (2013) ने कहा।

लगभग 20 साल पहले नसीम ज़ैदी (2001) इसी तरह के निष्कर्ष पर पहुंचे थे:

'सार्वजनिक सेवाओं में मुसलमानों के कम प्रतिनिधित्व के बारे में तथ्य/डेटा को दोहराना, या इसे एक समुदाय के रूप में मुसलमानों के लिए आरक्षण कोटा की मांग का आधार बनाना, व्यर्थ प्रतीत होता है और आज़ादी के बाद से, यही देखा गया है कियह समस्या का समाधान नहीं हो सकता है। इस बीमारी को ठीक करने के लिए मुसलमानों को एक जन आंदोलन की जरूरत है जिसमें बुनियादी जोर शिक्षा के गुणात्मक पहलू पर होना चाहिए। आंदोलन को शिक्षा के जमीनी स्तर से शुरू किया जाना है।

क्या समुदाय ऐसे किसी आंदोलन के संकेत दिखा रहा है? मैं चाहता हूं कि ऐसा हो.

अल्लामा इक़बाल ने जवाब-ए-शिकवा में जो लिखा था, उसे याद करना उचित होगा, 'भगवान ने मुसलमानों के प्रति अन्याय नहीं किया है; उन्होंने अपने प्रति अन्याय किया है'।

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Sandarbh

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English Part: 1- Muslim Dilemma in Independent India - Part One

English Part: 2- Muslim Dilemma in Independent India - Concluding Part

Hindi Part: 1- Muslim Dilemma in Independent India - Part One स्वतंत्र भारत में मुसलमानों की दुविधा - भाग एक

URL: https://www.newageislam.com/hindi-section/muslim-dilemma-independent-india-concluding-part/d/131605

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