The Understanding of Madrasas as Traditional Institutions Is Erroneous मदरसे पारंपरिक संस्थान नहीं हैं बल्कि आधुनिक औपनिवेशिक परिस्थितियों का दर्पण हैं

अरशद आलम, न्यू एज इस्लाम

उर्दू से अनुवाद, न्यू एज इस्लाम

21 जुलाई 2021

मदरसों को मुसलमानों का निजी क्षेत्र मानना एक नया विचार है

प्रमुख बिंदु:

1 मध्यकालीन मुस्लिम जगत में ऐसा कोई भेद नहीं था

2 पाठ्यक्रम में भी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं

३ देवबंद ने बौद्धिक विज्ञान को पाठ्यक्रम से बाहर रखा जो अपने आप में एक नया विषय था

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मदरसों के बारे में एक बहुत पुरानी कहावत है कि वे सदियों से ऐसे ही हैं। यही सवाल अगर किसी मदरसे के मैनेजर से पूछा जाए तो इसका जवाब है कि पैगम्बर मुहम्मद की स्थापना के बाद से ऐसा ही होता आया है। यह दावा न केवल ऐतिहासिक रूप से गलत है बल्कि तर्कहीन भी है। यह तर्क कुछ हद तक मुसलमानों द्वारा यह साबित करने के लिए दिया गया है कि मदरसे शुरू से ही मुस्लिम संस्कृति का हिस्सा रहे हैं, इसलिए इसे सुधारने की बात करना उनकी ऐतिहासिक विरासत पर हमला है। वास्तव में, इस तर्क ने उन्हें राज्य के हस्तक्षेप से सुरक्षित रखा है क्योंकि वे भारत सरकार को यह समझाने में सफल रहे हैं कि मदरसे, मुस्लिम संस्कृति का हिस्सा होने के नाते, मुसलमानों का आंतरिक मामला है।

वास्तव में इस्लामी शिक्षा को मुसलमानों का निजी क्षेत्र मानना अपने आप में एक नई सोच है। क्योंकि निजी और सार्वजनिक के बीच भेद सबसे पहले ब्रिटिश औपनिवेशिक राज्य द्वारा पेश किया गया था। इस भेद ने धर्म को एक 'निजी' मामला बना दिया और इसे संबंधित समाजों के हाथों में छोड़ दिया। 1867 में स्थापित देवबंद ने इस भेद को इसलिए अपनाया क्योंकि उसे औपनिवेशिक तर्क पसंद था। वह हमेशा कह सकता था कि चूंकि धर्म मुसलमानों का निजी मामला है और वे इसके संरक्षक हैं, इस मामले में किसी भी राज्य के हस्तक्षेप का विरोध किया जाएगा। यह अंतर मुस्लिम जगत में कहीं नहीं था। वास्तव में, भारत के भीतर धार्मिक मामले हमेशा सार्वजनिक प्रकृति के रहे हैं। इसके अलावा, अन्य मामलों में भी, उलमा ने हमेशा तर्क दिया है कि इस्लाम एक पूर्ण धर्म है जो जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करता है, चाहे वह सार्वजनिक हो या निजी। लेकिन इस औपनिवेशिक भेद का इस्तेमाल इसलिए किया गया क्योंकि यह उनकी योजना के मुताबिक था

अब मदरसे का स्वरूप भी बदल गया है। आज मदरसों को मुख्य रूप से विशेष धार्मिक शिक्षा का केंद्र माना जाता है। लेकिन क्या यह शुरू से ही ऐसा था या मदरसों की नई पहचान है? ऐसा लगता है कि मदरसे का इस्लामी शिक्षा से नाता न केवल सदियों पुराना है बल्कि इसकी शुरुआत दारुल उलूम देवबंद की स्थापना से हुई थी। इससे पहले, इस्लामी शिक्षा का आयोजन नहीं किया गया था और ज्यादातर तकवा के व्यक्तिगत प्रयासों का परिणाम था। इसका मतलब यह नहीं है कि राजा या राज्य ने मदरसे की स्थापना नहीं की, बल्कि यह कि वे अपने आप में संस्था नहीं थे क्योंकि वे व्यक्तिगत थे।

क्योंकि उनके पास एक निश्चित या मानक पाठ्यक्रम नहीं था, लेकिन यह व्यक्तिगत शिक्षकों की प्रकृति और झुकाव पर निर्भर करता था। यानी एक शिक्षक हदीस की किसी खास किताब में माहिर होता और हदीस की इस खास किताब को उससे सीखने के लिए दूर-दूर से छात्र आते। लेकिन ऐसे शिक्षकों के लिए केवल मज़हबी उलूम में विशेषज्ञ होना जरूरी नहीं था। शिक्षक चिकित्सा और खगोल विज्ञान आदि  के भी विशेषज्ञ थे, और ऐसे विशेष विज्ञान के इच्छुक छात्र उनके साथ अध्ययन करने आते थे। अधिकांश मध्य युग के लिए, इस्लामी अध्ययन में विशेषज्ञता की कोई परंपरा नहीं थी जो आज मौजूद है। अधिकांश धार्मिक शिक्षकों ने चिकित्सा को अपना पेशा बना लिया।

एक मानक पाठ्यक्रम की दिशा में पहला कदम दरसे निज़ामी प्रणाली थी, जिसे पहली बार 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में लखनऊ के फरंगी महल मदरसा में तैयार किया गया था। पहली बार इस विशिष्ट पाठ्यक्रम की शुरुआत की गई, जिसके तहत यह निर्णय लिया गया कि यह विशिष्ट पाठ्यक्रम एक निश्चित अवधि के भीतर पूरा किया जाएगा। इसके अलावा, पाठ्यक्रम तर्क से भरा था और प्रतिलेखों की सामग्री बहुत दुर्लभ थी। कुरआन और हदीस की सिर्फ एक किताब पढ़ाई जाती थी। औरंगजेब (1707) की मृत्यु के बाद मदरसों के मानक पाठ्यक्रम की यह प्रक्रिया रुक गई लेकिन यह पाठ्यक्रम इतना प्रचलित था कि इसे भविष्य के सभी मदरसों में दरसे निजामी के नाम से पेश किया गया।

देवबंद ने भी ऐसा ही किया लेकिन देवबंद ने अपने पाठ्यक्रम में एक बुनियादी बदलाव किया। दरअसल, दारुल उलूम देवबंद के संस्थापक मौलाना कासिम नानोत्वी ने स्पष्ट रूप से कहा है कि जब तक इसका खंडन करने के इरादे से नहीं पढ़ा जाता है, तब तक तर्कसंगत रूप से पढ़ने का कोई मतलब नहीं है। दर्शनशास्त्र (फलसफा) के खिलाफ भी ऐसी ही नफरत थी जिसे गैर-इस्लामी घोषित कर दिया गया था। तो हमने देखा कि देवबंद में मदरसे का स्वरूप बहुत बदल गया है, जो अभी भी है। उसके बाद, मदरसों को केवल धार्मिक संस्थान माना जाता था। देवबंद आज मदरसों को धार्मिक शिक्षा के एकमात्र केंद्र के रूप में मान्यता देने में शामिल है।

यह परिवर्तन उपनिवेशों और मुस्लिम शक्तियों की हार के दौरान हुआ। सदियों में यह पहला मौका था जब मुस्लिम अशराफिया वर्ग ने राज्य सत्ता खो दी थी। धार्मिक अशराफिया वर्ग के लिए सत्ता का नुकसान इस तथ्य के कारण था कि मुसलमान 'सच्चे' इस्लाम के रास्ते से भटक गए थे। राजनीतिक शक्ति का नुकसान उनके लिए एक सजा थी। इसलिए मुसलमानों को खुदा के अनुसार शिक्षित करना और उन्हें इस्लाम का सच्चा अनुयायी बनाना आवश्यक था। लोगों में धार्मिक जागरूकता बढ़ाने के लिए शिक्षा एक महत्वपूर्ण साधन बन गई थी। लेकिन यह शिक्षा कुरआन और हदीस पर ही आधारित होनी चाहिए थी। मदरसे की प्रकृति में यह बदलाव मुसलमानों के हितों के लिए हानिकारक रहा है, लेकिन यह एक अलग कहानी है।

मदरसों में कोई बदलाव नहीं होने का तर्क निराधार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि समय-समय पर पाठ्यक्रम, लक्ष्यों और उद्देश्यों और सिद्धांतों और विधियों में परिवर्तन होते रहे हैं। इसलिए मदरसों की मौजूदा व्यवस्था को 'पारंपरिक' नहीं बल्कि आधुनिक औपनिवेशिक परिस्थितियों का आईना माना जाना चाहिए।

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Urdu Article: The Understanding of Madrasas as Traditional Institutions Is Erroneous مدارس روایتی ادارے نہیں بلکہ جدید نوآبادیاتی حالات کا آئینہ دار ہیں

English Article: The Understanding Of Madrasas As Traditional Institutions Is Erroneous; They Have Been Shaped By The Modern Colonial Context

Malyalam Article: The Understanding Of Madrasas മദ്രസകളെ പരമ്പരാഗത സ്ഥാപനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് തെറ്റാണ്; അവ രൂപപ്പെട്ടത് ആധുനിക കൊളോണിയൽ സന്ദർഭത്താലാണ്

URL: https://www.newageislam.com/hindi-section/madrasa-traditional-colonial/d/125426

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