Muslim Dilemma - Concluding Part സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ - അവസാന ഭാഗം

By Naresh Chandra Saxena, New Age Islam

10 November 2023

ഒരു ആർഎസ്എസ് നേതാവ് ഒരിക്കൽ എന്നോട് പറഞ്ഞു, അവർ വോട്ട് തേടി ഗ്രാമങ്ങളിൽ പോകുമ്പോൾ, അവർ എപ്പോഴും ഒരു വീഡിയോ കൂടെ കൊണ്ടുപോകാറുണ്ട്. ഞാൻ ചോദിച്ചു, 'മോഹൻ ഭാഗവതിന്റെ ആണോ?' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, 'അല്ല, ഒവൈസിയുടെ, കഴുത്തിൽ കത്തി വെച്ചാലും ഭാരത് മാതാ കീ ജയ് വിളിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.' 'ഹിന്ദുക്കൾ തങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ മറന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് വോട്ട് ചെയ്യാൻ ബൂത്തിലേക്ക് ഓടുക' എന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

ഹിന്ദു മനസ്സിൽ എതിർപ്പും സംശയവും ഉളവാക്കുന്ന അത്തരം ഒരു ഭാഷയിലാണ് മുസ്ലീം സംവരണ ആവശ്യങ്ങൾ പറയുന്നത്. എല്ലായ്‌പ്പോഴും പരസ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് ന്യൂനപക്ഷം അതിന്റെ സ്ഥാനം ദുർബലമാക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം ന്യൂനപക്ഷമാണ്. വിതരണ നീതിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ഭൂരിപക്ഷ സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ശത്രുതയെ ക്ഷണിക്കുന്നു

-------

മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളോ അതോ ബിജെപിയുടെ ബി ടീമോ?

കഴിഞ്ഞ 100 വർഷത്തിലേറെയായി മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് മതിയായ പങ്ക് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന മതത്തെ സ്ഥിരീകരണ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു വിഭാഗമായി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, സച്ചാർ കമ്മിറ്റി പോലും ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് ഔപചാരിക സംവരണം ശുപാർശ ചെയ്തില്ല. സമുദായത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ക്ഷേമം രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൽ അർഹമായ പങ്ക് നേടിയെടുക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലാണ് മുസ്‌ലിം നേതൃത്വം. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, മുസ്‌ലിം ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപനം അവരുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദ ഗ്രൂപ്പാക്കി മാറ്റുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. മുസ്‌ലിം പ്രശ്‌നങ്ങൾ (അക്രമം ഒഴികെ) മുസ്‌ലിം മനസ്സിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നത് അവരുടെ ഇഷ്ടാനുസരണം രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ അഭാവത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായ ആ അസ്വസ്ഥതയുടെ അനന്തരഫലമല്ലെന്ന് ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ വിശകലനം കാണിക്കും (സക്‌സേന, 1977 ).

ഒരു ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, പാഴ്‌സികളും മാർവാടികളും പോലുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ശക്തിക്ക് അതിന്റെ സംഖ്യാ ശക്തിയിൽ നിന്നോ രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്നോ തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കും. ഭൂരിപക്ഷ സമുദായത്തിന് തത്തുല്യമായ നഷ്ടം സംഭവിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിന് നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു പൂജ്യം തുകയായി ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തിനെ മുസ്ലീം നേതൃത്വം വിലയിരുത്തുന്നു. ഹിന്ദു മനസ്സിൽ എതിർപ്പും സംശയവും ഉളവാക്കുന്ന ഭാഷയിലാണ് മുസ്‌ലിം സംവരണ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിരിക്കുന്നത്. ന്യൂനപക്ഷം അതിന്റെ സ്വഭാവം ന്യൂനപക്ഷമെന്ന നിലയിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും പരസ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ സ്ഥാനം ദുർബലമാക്കുന്നു. വിതരണ നീതിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ഭൂരിപക്ഷ സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ള ശത്രുതയെ ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്നു.

കാശ്മീർ താഴ്വരയും ലക്ഷദ്വീപും മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, 1971-ൽ ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള രണ്ട് ജില്ലകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, കേരളത്തിലെ മലപ്പുറവും പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ മുർഷിദാബാദും. ഈ ജില്ലകളുടെ വിഭജനം, ബംഗ്ലാദേശിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റം, മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഉയർന്ന പ്രത്യുൽപാദന നിരക്ക് എന്നിവ കാരണം ഇപ്പോൾ എണ്ണം 11 ആയി വർധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ബാക്കിയുള്ള 600-ഓളം ജില്ലകളിൽ ഒരു മുസ്ലീം സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് ഹിന്ദു വോട്ടുകൾ തേടേണ്ടിവരുന്നു, അതിനാൽ അത് സാധ്യമല്ല. 'സാമുദായിക'മായി കാണപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുക. 1967 മുതൽ 1980 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ മുസ്ലീം സമുദായം, പ്രത്യേകിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ, എഎംയുവിന്റെ ന്യൂനപക്ഷ സ്വഭാവം നഷ്‌ടപ്പെട്ടതിന്റെ പേരിൽ വളരെയധികം വിഷമിച്ചെങ്കിലും, യുപിയിലെയും ബിഹാറിലെയും മുസ്‌ലിം എംപിമാരാരും ഇത് ഉന്നയിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. മണ്ഡലത്തിൽ തങ്ങളുടെ ഹിന്ദു പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയത്താൽ ലോക്‌സഭയിൽ വിഷയം അവതരിപ്പിച്ചു.

മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ മണ്ഡലങ്ങളായ റാംപൂർ, ഹൈദരാബാദ്, കിഷൻഗഞ്ച് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് അസം ഖാൻ, അസദുദ്ദീൻ ഒവൈസി, സയ്യിദ് ഷഹാബുദ്ദീൻ തുടങ്ങിയ എംപിമാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് വെറും യാദൃശ്ചികമല്ല. ഇവരിൽ സയ്യിദ് ഷഹാബുദ്ദീനെ സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിലെ സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായി വിശേഷിപ്പിക്കാം (അഹമ്മദ്, 2020). സർക്കാർ, നിയമനിർമ്മാണ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് സംവരണം വേണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു (അഹമ്മദ്, 2009). സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരമുള്ള ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ മുസ്ലീം നേതാവായിരുന്നു അദ്ദേഹം, ഷാ ബാനോ, സൽമാൻ റുഷ്ദി എന്നിവരെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആക്രമണാത്മക പ്രചാരണം രാജീവ് ഗാന്ധിയെ ആദ്യം തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതനാക്കി, എന്നാൽ പിന്നീട് ഹിന്ദു വലതുപക്ഷത്തെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ബാബറി മസ്ജിദ്-രാമജന്മഭൂമിയുടെ കവാടങ്ങൾ തുറക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിതനായി.  ബിജെപിയുടെ ജനപ്രീതിയിൽ വൻ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിന് ഇടയാക്കി.

ഒരിക്കൽ ഒരു ആർഎസ്എസ് നേതാവ് എന്നോട് പറഞ്ഞു, അവർ വോട്ട് തേടി ഗ്രാമങ്ങളിൽ പോകുമ്പോൾ അവർ എപ്പോഴും ഒരു വീഡിയോ കൂടെ കരുതാറുണ്ട്. ഞാൻ ചോദിച്ചു, 'മോഹൻ ഭാഗവതിന്റെ?' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, 'അല്ല, ഒവൈസിയുടെ, കഴുത്തിൽ കത്തി വെച്ചാലും ഭാരത് മാതാ കീ ജയ് വിളിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.' 'ഹിന്ദുക്കൾ തങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ മറന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് വോട്ട് ചെയ്യാൻ ബൂത്തിലെത്തി' അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

രാഷ്ട്രീയ വിലപേശലിനായി തങ്ങളുടെ വോട്ടിംഗ് ശക്തി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് കിംഗ് മേക്കർമാരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയക്കാർ തങ്ങളുടെ വോട്ടർമാരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മിക്ക മുസ്ലീങ്ങൾക്കും, എഐഎംഐഎം പോലുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി അവരുടെ അഭിലാഷങ്ങളുടെ നിയമാനുസൃതമായ പ്രകടനമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ ആവലാതി വർധിപ്പിക്കുകയും വിദ്വേഷവും വിദ്വേഷവും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് കലാപങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ വലിയ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ചിലവുകളും ഭവന, സ്വകാര്യ ജോലികളിലെ വിവേചനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വർഗീയ ഐക്യദാർഢ്യവും വർഗീയ കലാപവും ഒരേ നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളാണ്. നിസാൻ സയ്യിദിന്റെ (2020) നിരീക്ഷണങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്, 'സ്വാതന്ത്ര്യം മുതൽ മുസ്ലീം വർഗീയ നേതൃത്വം ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങളുടെ ശാപമാണ്. ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളുടെ വർഗീയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും മതാന്ധതയുടെയും പോലെ തന്നെ അവ്യക്തമായ മുസ്ലീം നേതൃത്വത്തിന്റെ ഫലമാണ് മുസ്ലീം ദുരവസ്ഥ. ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകൾ മതപരമായ രീതിയിൽ രാഷ്ട്രീയമായി സംഘടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഭൂരിപക്ഷ ആഖ്യാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയേ ഉള്ളൂ.

മുസ്ലീം സമുദായവുമായി വളരെ അടുപ്പം പുലർത്തുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന യുപി മുൻ മുഖ്യമന്ത്രി ബഹുഗുണ, 1974-ൽ എന്നോട് നടത്തിയ വൺ-ടു-വൺ ചാറ്റിൽ (ഞാൻ അന്ന് ഡിഎം അലിഗഢായിരുന്നു) 'ഹിന്ദുസ്ഥാൻ കാ മുസൽമാൻ ഏക് ദേദ്' എന്ന് പരിഹസിച്ചു . താങ് കാ ആദ്മി ഹേ, യേ കഭി സീദാ നഹിൻ ചൽ സക്താ' (ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീം ഒരു ഒന്നരകാലുള്ള മൃഗമാണ്, അവന് ഒരിക്കലും നേരെ നടക്കാൻ കഴിയില്ല).

കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ഖിലാഫത്ത്, വിഭജനം എന്നീ രണ്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ആവേശപൂർവം പിന്തുണച്ചു; വീട്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെ പോരാടുമ്പോൾ അറബ് ദേശീയതയുടെ പേരിൽ തുർക്കി സാമ്രാജ്യത്വത്തെ പിന്തുണക്കുന്നതായിരുന്നു ആദ്യത്തേത്; അവിഭക്ത ഇന്ത്യയിൽ അവർക്ക് ലഭിക്കുമായിരുന്ന ആനുപാതിക പ്രാതിനിധ്യം പോലെയുള്ള എല്ലാ സംരക്ഷണങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് പിന്നീടുള്ള ഫലമുണ്ടായി. ഷാ ബാനോ വിഷയത്തിൽ സമൂഹവും ശക്തമായി അണിനിരന്നു, അത് അവരിൽ ചെലുത്തുന്ന പ്രതികൂല സ്വാധീനം ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവേചനത്തെ സാധൂകരിക്കുന്ന സിഎഎ വിഷയത്തിലെ ഷഹീൻ ബാഗ് പ്രസ്ഥാനം മുഴുവൻ മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന്റെയും ആഴമേറിയതും നിയമാനുസൃതവും വ്യാപകവുമായ ഉത്കണ്ഠയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും മുസ്ലീം ഇതര ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രധാന വിഭാഗം പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും, അത് ചൂഷണം ചെയ്തു. മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരെ വിദ്വേഷം ആളിക്കത്തിക്കാൻ ബിജെപി അവരെ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ സഹായിച്ചേക്കാം.

മുസ്ലിം മത നേതൃത്വം

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം മതനേതാക്കളും ഇസ്‌ലാമിക സംഘടനകളും ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മുസ്‌ലിം ഉലമ 'മത വ്യത്യാസത്തിന്റെ' രാഷ്ട്രീയം പ്രയോഗിച്ചു, ടോക്കണുകളിലും ശൂന്യമായ പ്രതീകാത്മകതയിലും മുഴുകി. മുസ്‌ലിംകളുടെ സാമ്പത്തിക ഉന്നമനത്തേക്കാൾ അവരുടെ സാമൂഹിക-മത പ്രത്യേകതകൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലാണ് അവർ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത് (ജാഫ്രെലോട്ട് ആൻഡ് ഗയേർ, 2012). ഷാ ബാനോയുടെ ജീവനാംശം സംബന്ധിച്ച ലളിതമായ ഒരു കാര്യം മുസ്ലീങ്ങളുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അവകാശങ്ങൾക്ക് അസ്തിത്വപരമായ ഭീഷണിയായി ഉയർത്തിക്കാട്ടപ്പെട്ടു. മുസ്‌ലിം ബഹുജനങ്ങൾ ശാശ്വതമായ മുറിവ് അനുഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് അവർക്ക് അനുയോജ്യമാണ്, അത് അവരുടെ നേതൃത്വത്തെ തകർക്കും. അഖിലേന്ത്യ മുസ്ലീം വ്യക്തിനിയമ ബോർഡ് (എഐഎംപിഎൽബി) പ്രസിഡന്റ് മൗലാന അബ്ദുൾ ഹസൻ നദ്വി, ശരീഅത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തെ 'ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നം' എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. അലി (2019) പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സമുദായത്തിന്റെ ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ മുസ്‌ലിം ഉലമ നിരന്തരം ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുക മാത്രമല്ല, ഈ അവകാശങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിൽ അവർ പങ്കാളികളാകുകയും ചെയ്തു. സമുദായത്തെ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കും വികസനത്തിലേക്കും എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് മതനേതൃത്വത്തിന് ധാരണയില്ലാത്തതിനാൽ, മതപ്രചാരണം സമുദായത്തിന് നാശമുണ്ടാക്കി. 'ഉലമകൾ അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, വലിയ സമൂഹത്തിന് ഹാനികരമായി' (റഹ്മാൻ 2020). സൂഫി ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്ന് സലഫിയിലേക്കോ വഹാബി ഇസ്‌ലാമിലേക്കോ ഉള്ള സമൂഹത്തിന്റെ പ്രകടമായതും വളർന്നുവരുന്നതുമായ മാറ്റം അവരെ സംശയാസ്പദമാക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ഫോറിൻ സർവീസിൽ (1974) ഉണ്ടായിരുന്ന എംആർഎ ബെയ്ഗ്, മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിന്റെ മേൽ മതത്തിന്റെ പിടി കാരണം ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്ന പൊതു യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്കുള്ള മുസ്‌ലിം സ്തംഭനത്തിന്റെ വേരുകൾ കണ്ടെത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 'ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നാം മാനസികമായും ധാർമ്മികമായും പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായ ഒരു മതവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു' (പേജ് 101). ആശയങ്ങളുടേയും സ്ഥാപനങ്ങളുടേയും വിമർശനാത്മകമായ പരിശോധനയെക്കാൾ അധികാരത്തോടുള്ള വിധേയത്വമാണ് ഇസ്ലാം ഉപദേശിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സമുദായത്തിനുള്ളിൽ സാമൂഹിക പരിഷ്‌കരണം നടക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മുസ്‌ലിംകൾ വർഗീയവും സാമൂഹികവുമായ അപചയം, സാമ്പത്തിക സ്തംഭനാവസ്ഥ, വിദ്യാഭ്യാസ പിന്നോക്കാവസ്ഥ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടാൻ തുടരുമെന്ന് ബെയ്ഗിന് ബോധ്യമുണ്ട്. 'ഇസ്ലാം നവീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതു മാത്രമല്ല, നവീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതും' (പേജ് vii) എന്ന ശുഭാപ്തി വിശ്വാസത്തിലാണ് അദ്ദേഹം.

ഹമീദ് ദൽവായിയെപ്പോലുള്ള പരിഷ്‌കർത്താക്കൾ 'തങ്ങളുടെ സമൂഹത്തെ ഒരു മധ്യകാല ഗെട്ടോയിൽ നിന്ന് ആധുനിക ലോകവുമായി പൂർണ്ണമായ ഇടപഴകലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള സാധ്യത' (ഗുഹ 2018) നിർഭാഗ്യവശാൽ മുസ്‌ലിം ജനസമൂഹത്തിന് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. ആഭ്യന്തര പരിഷ്കാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ച അസ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയർ, ജെഎസ് ബന്ദുക്വാല എന്നിവരെ സമുദായത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. മാക്‌സിം റോഡിൻസൺ (1974) തന്റെ 'ഇസ്‌ലാമും മുതലാളിത്തവും' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഉന്നമനത്തിനായുള്ള ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ ഇസ്‌ലാം അപ്രായോഗികമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു മുസ്‌ലിം സമൂഹം പുരോഗമിക്കണമെങ്കിൽ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ പഴയ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ മതപരവും മാനവികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്ന അഗാധമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകേണ്ടിവരും, അത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സമൂഹത്തിനും പ്രയോജനം ചെയ്യും.

[1] ഖിലാഫത്ത് ലീഡർ മുഹമ്മദ് അലി സെയ്‌സിറ്റാളിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന, 'എന്തായാലും ശ്രീ.ഗാന്ധിയുടെ സ്വഭാവം ഒരു പക്ഷേ, മതം കുറഞ്ഞ മുസ്‌ലിമാന്റെ പോയിന്റിൽ നിന്ന്, സ്വഭാവം ഇല്ലെങ്കിലും'. അദ്ദേഹം അത് ശരിക്കും ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നോ എന്ന് പിന്നീട് ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ, 'അതെ, എന്റെ മതവും വിശ്വാസവും അനുസരിച്ച്, വ്യഭിചാരിയും വീണുപോയതുമായ ഒരു മുസ്‌ലിമുകാരനെ ഞാൻ മിസ്റ്റർ ഗാന്ധിയേക്കാൾ മികച്ചവനാക്കുന്നു' (അംബേദ്കർ1941)

[1] സൂഫി ഇസ്ലാം ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളുടെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്താണ്, അത് ഇപ്പോൾ അവർ കൈവിട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അർഷാദ് മദനി, ജമിയത്തുൽ ഉലമ-ഇ-ഹിന്ദിന്റെ സ്വാധീനമുള്ള ദയൂ ബന്ദിസ്കോളാരൻഡ് ലീഡർ, നിരസിച്ചു, സൂഫിസ്മൻ പറഞ്ഞു, 'ഇസ്ലാമിന്റെ സൂഫിസ്നോസെക്ട്. ഇത്ഖുറാനിലെഹദീസിൽഅടിസ്ഥാനപ്പെട്ടിട്ടില്ല. https://indiahome/indianews/article-3501764/Jamiat-chief-Madani-claims-Sufism-brands-World-Sufi-Forum-NDA-bid-divide-Muslims.html

ഈ നിഷേധാത്മകമായ വിധി ന്യായങ്ങളെ ഇസ്‌ലാമിലെ മറ്റു പല പണ്ഡിതന്മാരും വെല്ലുവിളിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, സമാന സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ള മുസ്‌ലിം കുട്ടികൾ അമുസ്‌ലിംകളെ അപേക്ഷിച്ച് സ്‌കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും വളരെ മോശമായ പ്രകടനമാണ് നടത്തുന്നത് എന്നത് ഒരു പൊതു നിരീക്ഷണമാണ്. ലോകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും അവർ മറ്റ് സമുദായങ്ങൾക്ക് പിന്നിലായി നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതും തികച്ചും യാദൃശ്ചികമായ ഒരു കാര്യമല്ല. മലേഷ്യ, ലെബനൻ, നൈജീരിയ, ഈജിപ്ത് തുടങ്ങിയ അവർ ഭൂരിപക്ഷമുള്ള രാജ്യങ്ങൾ പോലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ന്യൂനപക്ഷമായ രാജ്യങ്ങളിലെ മുസ്‌ലിംകളുടെ അവസ്ഥ വളരെ മോശമാണ്. തായ്‌ലൻഡ്, സിംഗപ്പൂർ, മൗറീഷ്യസ്, ഫിലിപ്പീൻസ്, റഷ്യ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ മുസ്‌ലിംകൾ ആധുനിക തൊഴിലുകളിൽ വളരെ മോശമായി പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാം. ഇന്ത്യയിലും ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആവിർഭാവത്തിനുമുമ്പ് ഏകദേശം 700 വർഷത്തോളം മുസ്ലീങ്ങൾ ഭരണാധികാരികളായി തുടർന്നു എന്നത് ഓർക്കാവുന്നതാണ്. 1820 മുതൽ 1880 വരെയുള്ള 60 വർഷം ഒഴികെ ബ്രിട്ടീഷ് നയവും അവർക്ക് അനുകൂലമായിരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന പ്രകാരം വ്യക്തിസമത്വം ഉറപ്പാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഭരണാധികാരികളായിരുന്നിട്ടും, അന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടും, ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ അവസരസമത്വം ആസ്വദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മുസ്‌ലിംകൾ ഇന്ന് മുസ്‌ലിം കളല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് വളരെ പിന്നിലായത് എങ്ങനെ? ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സർക്കാർ ജോലികളിലും അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യം കുറഞ്ഞ കുടിയേറ്റം നടന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ മോശമായിരിക്കണമെന്നും ബാക്കിയുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് അവർ ദരിദ്രരാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നത് പാക്കിസ്ഥാനിലേക്കുള്ള വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ കുടിയേറ്റം മാത്രം.

എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

ചുരുക്കത്തിൽ, മുസ്‌ലിംകൾക്ക് വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ സുരക്ഷിതത്വവും വിവേചന രഹിതമായ അന്തരീക്ഷവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്തം ഭരണകൂടത്തിനാണ്, എന്നാൽ പൊതു ജനങ്ങൾ 'ശർമ്മ തയ്യൽക്കാരെ' ഇഷ്ടപ്പെടുകയും 'ഹബീബ് തയ്യൽക്കാരെ' അവഗണിക്കുകയും ചെയ്താൽ സർക്കാരിന് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? മിക്ക മുസ്ലീങ്ങളും സ്വയം തൊഴിൽ ചെയ്യുന്നവരാണ്, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഹിന്ദു പക്ഷപാതം കാരണം അവരുടെ ഉപജീവനമാർഗം പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഹിന്ദുക്കൾ തങ്ങളെ വെറുക്കുന്നതും ആർഎസ്എസും ബജ്‌റംഗ്ദളും തങ്ങൾക്കെതിരായ കുപ്രചരണങ്ങളിൽ എളുപ്പത്തിൽ വശീകരിക്കപ്പെടുന്നതും എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മുസ്ലീം നേതാക്കളും നിസ്സംഗതയോടെ വിശകലനം ചെയ്യണം.

ഹിന്ദു മനസ്സിൽ പക്ഷപാതം തുടരുന്നിടത്തോളം, ഒരു 'മതേതര' ഗവൺമെന്റിന് പോലും മുസ്ലീം അനുകൂല നയം ആരംഭിക്കുന്നതിൽ തടസ്സമുണ്ടാകും. 2013-ൽ കോൺഗ്രസ് സർക്കാർ രൂപീകരിച്ച ദേശീയ ഉപദേശക സമിതി (എൻഎസി) വർഗീയ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് മതിയായ സംരക്ഷണം നൽകുന്ന പുതിയ വർഗീയ കലാപ ബിൽ ശുപാർശ ചെയ്തു. 2013ലെ ഒരു ടിവി ചർച്ചയിൽ ഞാൻ ബില്ലിനെ ശക്തമായി പ്രതിരോധിച്ചപ്പോൾ ബിജെപിയിലെ രാജീവ് പ്രതാപ് റൂഡി അതിനെ എതിർത്തു. വാദ പ്രതിവാദത്തിന് ശേഷം ചായ കുടിക്കുന്നതിനിടയിൽ മിസ്റ്റർ റൂഡി എന്നോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു, 'സക്‌സേന സാഹാബ്, ഈ ബിൽ പാസാക്കിയാൽ ഞങ്ങൾ വളരെ സന്തോഷിക്കും. ഹിന്ദുവോട്ടുകൾ ഞങ്ങൾക്കനുകൂലമായി തൂത്തുവാരുകയും ഈ പലകയിൽ തന്നെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുക്കളുടെ തിരിച്ചടി ഭയന്ന് കോൺഗ്രസ് സർക്കാർ എൻഎസിയുടെ ശുപാർശ നിരസിച്ചു.

  ഒരുപക്ഷേ  ഇന്ത്യയേക്കാൾ ദരിദ്രമാണെങ്കിലും,  സുഡാൻ ഒഴികെ, സാമൂഹിക സൂചകങ്ങളിൽ ബംഗ്ലാദേശ് മികച്ച പ്രകടനം കാഴ്ചവച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ ഊർജ്ജസ്വലമായ സിവിൽ സമൂഹവും ബാഹ്യ ദാതാക്കളുടെ വികസന പരിപാടികളുടെ സൂക്ഷ്മ മേൽനോട്ടവും കാരണം.

  മലേഷ്യൻ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനത്തിൽ, പാർക്കിൻസൺ (1967) വാദിച്ചത്, മാറ്റത്തെ എതിർക്കുന്നതിനാലും ജീവിതത്തോടുള്ള അവരുടെ സമീപനത്തിൽ മാരകമായ സ്വഭാവമുള്ളതിനാലുമാണ് മലയാളികളുടെ പിന്നോക്കാവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണം.

മതിയായ തൊഴിൽ സംവരണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും യുപിയിലെ മുസ്ലീം വരേണ്യവർഗം ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ വലിയ താൽപര്യം കാണിച്ചിരുന്നില്ല, അക്ബർ അലഹബാദിയുടെ 'കഹാ മജ്നു സേ ലൈലാ കീ.....' എന്ന വ്യാജേന നന്നായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സംരക്ഷിത ന്യൂനപക്ഷമായി (പട്ടികജാതികൾക്ക് സമാനമായി) പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടാനുള്ള മുസ്ലീം അഭിലാഷം ബൂമറേഞ്ച് ചെയ്തു. അത് അവരെ ഭൂരിപക്ഷ സമുദായത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകറ്റുകയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും തിരഞ്ഞെടുപ്പ്പരവുമായ പരിഗണനകൾ കാരണം അവരോട് അങ്ങേയറ്റം ശത്രുത പുലർത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയെ അധികാരത്തിലെത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു ലിബറൽ ജനാധിപത്യത്തിൽ വളരെ ഫലപ്രദമായ പ്രക്ഷോഭ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പാത, വിദ്വേഷം ഹിന്ദു മനസ്സിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നിടത്തോളം കാലം മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല. ഹിന്ദു ഉദാരവാദം പ്രതികാരത്തോടെ ഉയർന്നുവന്നു. ബിജെപിയുടെ ഉയർച്ച സമുദായത്തെ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ അപ്രസക്തമാക്കി (അലി, 2019). അയോധ്യാ വിധിക്ക് ശേഷം സയ്യിദ ഹമീദ് സമ്മതിച്ചു (2020), 'ഞങ്ങൾക്ക് അധികാരമോ ഏജൻസിയോ ഇല്ല, പ്രതിഷേധിക്കാനുള്ള ഇടങ്ങളോ ഇല്ലെന്ന് എന്റെ സഹമതവിശ്വാസികളോട് ഞാൻ വിനയത്തോടെ പറയുന്നു.

സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അഹിംസാത്മകവും സർഗ്ഗാത്മകവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ ഒരു പ്രസ്ഥാനമായി ഉയർന്നുവന്ന ഷഹീൻ ബാഗ് പ്രതിഷേധത്തെ മറ്റ് ലിബറലുകളെപ്പോലെ ഞാനും അഭിനന്ദിച്ചു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്ന്, ഇന്ത്യ എന്ന ആശയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ഭരണകൂടത്തെ ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ നിർത്തുന്നതിനും രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള സ്ത്രീകൾ ഒന്നിച്ചു എന്നതാണ് (നിഗം, 2020). എന്നിരുന്നാലും, ബി.ജെ.പി സർക്കാർ പൗരത്വ നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും പിൻവലിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരായ വിദ്വേഷം കൂടുതൽ ആളിക്കത്തിക്കാൻ ബിജെപി ഈ അവസരം ഉപയോഗിക്കാനാണ് കൂടുതൽ സാധ്യത. ആ പരിധി വരെ, പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ദീർഘകാല നേട്ടങ്ങൾ ചർച്ചാവിഷയമാണ്.

അനീതിക്കെതിരെ സമരം ചെയ്യുക എന്നത് എല്ലാവരുടെയും അവകാശമായിരിക്കണം. സർക്കാരിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നതിനൊപ്പം പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹത്തെ ശാക്തീകരിക്കുകയാണ് പ്രതിഷേധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. എന്നാൽ ഇവ സമൂഹത്തെ ധ്രുവീകരിക്കുകയും ഒരുതരം നമ്മൾ-അവർ എന്ന തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദലിതർ (സ്ത്രീകളും) പോലെയുള്ള ദലിതർ പോലുള്ള ചില അവശ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ ചെലവ് എളുപ്പത്തിൽ അവഗണിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം പ്രതിഷേധത്തിൽ നിന്നുള്ള നേട്ടങ്ങൾ ചെലവിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. അങ്ങനെ, പ്രക്ഷോഭ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെ അവർ ഇന്ത്യയിൽ വലിയ നേട്ടമുണ്ടാക്കി. മുസ്ലീം സാഹചര്യം രണ്ട് തരത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒന്നാമതായി, നിയമസഭകളിലും ഭരണസംവിധാനങ്ങളിലും ആനുപാതിക പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ദലിതർക്ക് ഭരണഘടനാപരമായ സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു, 1947-ൽ വിഭജനത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ക്വോട്ടകളോട് സവർണ ഹിന്ദുക്കളുടെ ശല്യമുണ്ടായിട്ടും, സംവരണങ്ങൾ നേർപ്പിക്കാൻ പോലും ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിക്കും ധൈര്യപ്പെടില്ല. രണ്ടാമതായി, ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിക്കും, ബി.ജെ.പി.ക്കും പോലും, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ദലിതുകളുടെ അകൽച്ച അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ മറുവശത്ത്, ധ്രുവീകരണവും മുസ്‌ലിംകളെ ആക്രമണാത്മകമായി ബാധിക്കുന്നതും ബി.ജെ.പി അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് താൽപ്പര്യത്തിൽ കാണുന്നു. ബിജെപി മുസ്ലീം വോട്ടുകളെ ആശ്രയിക്കാത്തതിനാൽ, അത് അവരുടെ ആവശ്യം അവഗണിക്കുക മാത്രമല്ല, ഹിന്ദു വോട്ടുകളുടെ ഏകീകരണത്തിലൂടെ അത്തരം പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ നിന്ന് നേട്ടമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനീതിക്കെതിരായ അവരുടെ പൊട്ടിത്തെറി അവരെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ശക്തികളെ ഏകീകരിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിനെയാണ് ഞാൻ മുസ്ലീം ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ മുൻ ഉപരാഷ്ട്രപതി ഹമീദ് അൻസാരി ശരിയായി നിരീക്ഷിച്ചിരുന്നു, 'വിവേചനത്തിനെതിരായ ഏതൊരു പ്രക്ഷോഭവും വിവേചനം വളർത്തുന്ന വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തും, അതിനാൽ അത് സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു' (നൂറാനി, 2004).

ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒന്നിലധികം ഐഡന്റിറ്റികളുണ്ടെന്ന കാര്യം മറക്കരുത്. മുസ്‌ലിംകൾ തീർച്ചയായും കരകൗശല തൊഴിലാളികളായോ തൊഴിൽരഹിതരായ യുവാക്കളായോ ദരിദ്രരായോ പ്രതിഷേധിക്കണം, എന്നാൽ അവരുടെ മതപരമായ കാർഡുകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കരുത്. നേരെമറിച്ച്, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ അവരുടെ മതപരമായ സ്വത്വം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ഹിജാബ് ധരിച്ച് തങ്ങളുടെ മതപരമായ ആവേശം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പുരുഷന്മാർ താടി വളർത്താനും തലയോട്ടി തൊപ്പി ധരിക്കാനും തുടങ്ങി (സലിം, 2017). അതേസമയം, അവരിൽ നിന്ന് വർഗീയമല്ലാത്ത ആവശ്യങ്ങൾ അപൂർവമാണ്. യുപിയിലെ നെയ്ത്തുകാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുസ്ലീങ്ങളാണ്. 1970-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, നൂലിന്റെ വില കുതിച്ചുയർന്നു, ഇത് അവരുടെ ഉപജീവനത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചു. എന്നിട്ടും മുസ്ലീം ജേർണലുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന റേഡിയൻസ് & ദഅ്‌വത്തിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു ലേഖനം പോലും വന്നില്ല. AMU എന്ന ന്യൂനപക്ഷ സ്വഭാവം, വ്യക്തിനിയമം, നിയമനിർമ്മാണ സഭകളിലെ മോശം പ്രാതിനിധ്യം മുതലായവയിൽ ഈ പേപ്പറുകൾ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പേരിൽ, മില്ലുകൾ വഴിയുള്ള വൻതോതിലുള്ള ഉൽപ്പാദനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് മുസ്ലീം കരകൗശല തൊഴിലാളികളെ പുറത്താക്കി തൊഴിലിന്റെ കാര്യത്തിൽ, അന്നത്തെ മുസ്ലീം നേതൃത്വം കരകൗശലത്തൊഴിലാളികളുടെ ദയനീയാവസ്ഥയിൽ ശബ്ദം ഉയർത്തിയില്ല എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യം.

  1950 കളിൽ മുസ്ലീം സിനിമാ താരങ്ങൾ (ദിലീപ് കുമാർ, മധുബാല) തങ്ങളുടെ സ്വീകാര്യത മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ചെയ്ത ഹിന്ദു പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുക എന്നതായിരിക്കും വിപരീത തന്ത്രം. തായ്‌ലൻഡിലും ചൈനയിലും മുസ്‌ലിംകളുടെ ഔദ്യോഗിക നാമം സ്വദേശിയായിരിക്കണം, ഇസ്‌ലാമികമാകാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

  എഴുത്തുകാരും നേതാക്കളും അഷ്‌റഫുകൾ ആയത് കൊണ്ടാണോ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ മുസ്‌ലിംകളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കാത്തത്?

മുസ്ലീം ബസ്തികളിലെ ശുചിത്വമില്ലായ്മ പോലുള്ള സാമ്പത്തിക വിഷയങ്ങളിലാണ് വാദിക്കുന്നതെങ്കിൽ , ബിജെപി സർക്കാർ പോലും അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഭാഷ, പ്രദേശം, ജാതി എന്നിവയെ അപേക്ഷിച്ച് മതപരമായ പിളർപ്പുകൾക്ക് ഇന്ത്യയിൽ ഇന്ന് നിയമസാധുത കുറവാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, തൊഴിലധിഷ്ഠിത പരിശീലന സ്‌കൂളുകളുടെ ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നത് മുസ്‌ലിംകൾക്ക് തീർച്ചയായും പ്രയോജനം ചെയ്യും, അവർ കൂടുതലും സ്വയം തൊഴിൽ ചെയ്യുന്ന വിദഗ്ധ തൊഴിലാളികളാണ്, എന്നാൽ മുസ്‌ലിം പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിൽ നിന്ന് അത്തരം ആവശ്യങ്ങൾ ആരും കേൾക്കുന്നില്ല.

നീതിയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് അനുകൂലമായ അനുകൂലമായ നടപടിയാണെങ്കിലും, മാറിയ സാഹചര്യത്തിൽ അത് സാധ്യമല്ല. എന്താണ് അഭികാമ്യവും പ്രായോഗികവും, സംഭവിക്കേണ്ടതും സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഒരാൾ പഠിക്കണം. ബിജെപി ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഇന്ത്യ ഇതിനകം തന്നെ ഒരു ഹിന്ദു രാഷ്ട്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. മുസ്‌ലിംകൾക്കും അവരുടെ അനുഭാവികൾക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് അത് താലിബാനിയിലേക്കുള്ള പതനം തടയുക എന്നതാണ്. ചിപ്‌സ് കുറയുമ്പോൾ മുസ്‌ലിം തന്ത്രം അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾ എങ്ങനെ പരമാവധിയാക്കാം എന്നതല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ നഷ്ടം എങ്ങനെ കുറയ്ക്കാം എന്നതായിരിക്കണം. പ്രതിഷേധങ്ങളിൽ നിന്ന് നിഷേധാത്മകമായ തിരിച്ചുവരവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ രോഷം ക്ഷണിച്ചുവരുത്താതെ സ്വന്തം നില മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സ്വയം എന്തുചെയ്യാനാകുമെന്നും സാമുദായിക സൗഹാർദം എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാമെന്നും അവരോടുള്ള ഹിന്ദു പക്ഷപാതം കുറയ്ക്കാമെന്നും സമൂഹം ആത്മപരിശോധന നടത്തണം. സർക്കാരിനെ പൂർണമായി ആശ്രയിക്കുന്ന മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനോ വിതരണ നീതിക്കുവേണ്ടി പ്രക്ഷോഭം നടത്തുന്നതിനോ മറ്റ് ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ വ്യത്യാസത്തിന് അമിതമായി ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനോ ഉള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ശത്രുതയെ ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്നു, അത് ഭരണകക്ഷിയാണെങ്കിലും, ഗവൺമെന്റിന്റെ മുൻകൈയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. മതേതരത്വം', കാരണം ഈ പാർട്ടികളും മുസ്ലീങ്ങളുടെ ചാമ്പ്യന്മാരായി കണ്ടാൽ അവരുടെ ജനപ്രീതി അപകടത്തിലാക്കില്ല.

ഹിന്ദു പക്ഷപാതം, അധികാരത്തിലുള്ള ബിജെപി, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വിഭജനം, മതത്തെ ഗ്രൂപ്പ് അവകാശങ്ങൾക്കുള്ള വിഭാഗമായി അംഗീകരിക്കാത്ത ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന എന്നിങ്ങനെ നാല് ഗുരുതരമായ വൈകല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സമുദായം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിരവധി ബിജെപി സംസ്ഥാനങ്ങൾ അടുത്തിടെ പാസാക്കിയ സിഎഎയും മതപരിവർത്തന വിരുദ്ധ നിയമങ്ങളും പോലുള്ള അന്യായ നിയമങ്ങൾ റദ്ദാക്കാൻ ഇന്ത്യൻ കോടതികളും മടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. നിരപരാധികളായ മുസ്ലീങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കാനും മർദ്ദിക്കാനും ഈ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ആർഎസ്എസിനും ബജ്റംഗ്ദളിനും അനൗപചാരികമായ പോലീസ് അധികാരം നൽകിയതായി തോന്നുന്നു.

ഉള്ളിൽ നോക്കി വിജയം നേടുക എന്നതൊഴിച്ചാൽ, ഇതെല്ലാം മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ചെറിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അവശേഷിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ വിപരീതഫലമായി മാറിയിരിക്കുന്ന സർക്കാരിന്മേൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നതിനുപകരം, സമൂഹം ഉള്ളിൽ അന്വേഷിക്കുകയും അതിന്റെ വിഭവങ്ങൾ സമാഹരിച്ച് അതിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക നില എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്താമെന്ന് ചിന്തിക്കുകയും വേണം, ഇത് ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ശത്രുതയെക്കാൾ പ്രശംസ ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്ന തന്ത്രമാണ്. സ്വാശ്രയത്തിലൂടെ മികവിലേക്ക് മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിൽ ഒരു പുത്തൻ സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിന് തുടക്കമിടുന്ന ഒരു പുതിയ തരം നേതൃത്വം ഇതിന് ആവശ്യമാണ്. ബംഗാളിൽ ഭ്രമസമാജം, ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ആര്യസമാജം, ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ജസ്റ്റിസ് മൂവ്‌മെന്റ് & എസ്എൻഡിപി എന്നീ ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ ഇത്തരം നിരവധി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട മുസ്ലീം സമുദായത്തിൽ നിന്ന് സമാനമായ ഒരു സംരംഭത്തിന് ഇപ്പോൾ സമയമുണ്ട്.

യോജിപ്പും ബഹുസ്വരവുമായ ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ഐക്യം തീർച്ചയായും അഭികാമ്യമാണ്, എന്നാൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ഇത് ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പ്രശ്നമാണ്. അതിനാൽ ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് അവർക്ക് എന്ത് വിധത്തിൽ സംഭാവന നൽകാമെന്ന് അവരുടെ നേതാക്കൾ ചിന്തിക്കണം. ഹിന്ദു രക്ഷിതാക്കൾ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ ക്രിസ്ത്യൻ കോൺവെന്റ് സ്കൂളുകളിൽ അയക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് മദ്രസകളിലേക്ക് അയക്കാം? എന്തുകൊണ്ട് ഇംഗ്ലീഷ് മീഡിയം മദ്‌റസകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല - ഓരോ ന്യൂനപക്ഷ ജില്ലയിലും കുറഞ്ഞത് ഒന്ന്, മറ്റുള്ളവർക്കും തുറന്നുകൊടുക്കുക? മുസ്‌ലിംകളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ - ഇതിൽ അലിഗഡ് മുസ്ലീം യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയും ജാമിയ മിലിയയും ഉൾപ്പെടുന്നു - ലോകോത്തര നിലവാരത്തിലേക്ക് മാറുകയാണെങ്കിൽ, മുസ്‌ലിംകളുടെ പ്രതിച്ഛായ തീർച്ചയായും മെച്ചപ്പെടും. സമൂഹത്തിന് മറ്റൊരു സർ സയ്യിദിനെ വേണം, വരേണ്യ തൊഴിലുകളിൽ മുസ്ലീം പങ്കാളിത്തം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അവരുടെ പ്രതിച്ഛായ മെച്ചപ്പെടുത്താനും, അടുത്ത 20 വർഷത്തിനുള്ളിൽ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച ഡോക്ടർമാരും അധ്യാപകരും സോഫ്റ്റ്വെയർ വിദഗ്ധരും മുസ്ലീങ്ങളാണെങ്കിൽ അത് സംഭവിക്കും. എന്തിന് അവരുടെ മികവ് സംഗീതത്തിലും സിനിമയിലും മാത്രം ഒതുങ്ങണം?

ബന്ദുക്‌വാല നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, 'മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിനുള്ളിൽ ഗുണനിലവാരമുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം, ബിസിനസ്സ്, ലിംഗപരമായ ബഹുമാനം എന്നിവയിൽ സമ്പൂർണ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്'. https://www.justicenews.co.in/indian-muslims-have-become-orphans-what-do-we-now-bandukwala/

മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ഗ്രൂപ്പ് പ്രിവിലേജുകൾ നൽകാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത മത-രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ സ്വയം നയിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം ശവക്കുഴി തോണ്ടുകയാണ്. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, അത് ഒരു മരീചികയായി തുടരുകയും, ദൈനംദിന മുസ്ലീം ജീവിതത്തിന്റെ വിലക്കായ ഹിന്ദു ശത്രുതയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള മുസ്ലീം നേതാവായിരുന്ന സയ്യിദ് ഷഹാബുദ്ദീൻ, ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പക്ഷപാതപരമായ പെരുമാറ്റത്തിനെതിരെ ഫലപ്രദമായി ആക്രോശിച്ചു, എന്നാൽ മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്ഥാപന പരിഷ്കരണങ്ങൾക്കായി തന്റെ ഊർജ്ജം നയിച്ചില്ല. സർ സയ്യിദിന്റെ ചിന്താഗതിയിൽ നിന്ന് ഇത് വലിയ വ്യത്യാസമായിരുന്നു, കാരണം സർ സയ്യിദ് എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരിക പരിഷ്‌കരണങ്ങൾക്കും ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും രാഷ്ട്രീയത്തിനും തന്റെ പിൽക്കാല മുൻഗണനകളായിരുന്നു, എന്നാൽ ഷഹാബുദ്ദീൻ സാഹിബ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വളരെയധികം അഭിനിവേശം പുലർത്തിയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏക ലക്ഷ്യം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ധ്രുവീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും നിഷേധാത്മകമായ സംഭാവനയായിരുന്നു അത്', പി. മുഹമ്മദ് (2013) നിരീക്ഷിച്ചു.

ഏകദേശം 20 വർഷം മുമ്പ് നസീം സെയ്ദി (2001) സമാനമായ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തി:

'പൊതുസേവനങ്ങളിലെ മുസ്‌ലിംകളുടെ പ്രാതിനിധ്യം കുറവാണെന്ന വസ്തുത/ഡാറ്റയുടെ ആവർത്തനം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമുദായമെന്ന നിലയിൽ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് സംവരണ ക്വോട്ട എന്ന ആവശ്യത്തിനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാനമാക്കുക, ഇത് ഒരു വൃഥാവ്യായാമമായി കാണപ്പെടുന്നു, പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കപ്പെടാനിടയില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യം മുതൽ. രോഗത്തെ തിരുത്താൻ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ഒരു ബഹുജന പ്രസ്ഥാനം ആവശ്യമാണ്, അതിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഗുണപരമായ വശം അടിസ്ഥാനപരമായ ഊന്നൽ നൽകണം. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്നാണ് പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കേണ്ടത്.

സമൂഹം ഇത്തരമൊരു മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നുണ്ടോ? അത് ചെയ്തെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അല്ലാമാ ഇഖ്ബാൽ ജവാബ്-ഇ-ശിക്വയിൽ എഴുതിയത് ഓർക്കുന്നത് ഉചിതമായിരിക്കും, 'ദൈവം മുസ്ലീങ്ങളോട് അനീതി ചെയ്തിട്ടില്ല; അവർ തങ്ങളോടുതന്നെ അന്യായം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

റഫറൻസുകൾ

അഹമ്മദ്, എച്ച്. (2009). ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ. ഇൻ ഇന്ത്യ സെമിനാർ 602 ഇന്ത്യയിലെ മത ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ: ഒഴിവാക്കൽ, ഐഡന്റിറ്റി, പൗരത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സിമ്പോസിയം.

അഹമ്മദ്, എച്ച്. (2020). ഭരണഘടനാവാദത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം: ന്യൂനപക്ഷമെന്ന നിലയിൽ മുസ്‌ലിംകൾ. ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും പോപ്പുലിസവും–ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ നിന്നും യൂറോപ്പിൽ നിന്നുമുള്ള വിമർശനാത്മക വീക്ഷണങ്ങൾ, 10, 95.

Aiyar, S. (2016). ഇരുപത്തഞ്ചു വർഷത്തെ ഇന്ത്യൻ സാമ്പത്തിക പരിഷ്‌കരണം: സ്വകാര്യ-മേഖലയിലെ വിജയത്തിന്റെയും സർക്കാർ പരാജയത്തിന്റെയും സ്ഥാപനപരമായ ബലഹീനതയുടെയും കഥ. കാറ്റോ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് പോളിസി അനാലിസിസ്, (803).

ആലം, ടി., & കുമാർ, എസ്. (2019). ഉത്തർപ്രദേശിലെ പിന്നോക്ക മുസ്‌ലിംകളുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ സ്ഥിതി: ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നയം ആവശ്യമാണോ? സാമൂഹിക മാറ്റം, 49(1), 78-96.

അലി, അസിം (2019). ഹിന്ദുത്വ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയുടെ ഉപയോഗശൂന്യമായ ഉലമാ നേതൃത്വം ഇന്ന് മുസ്ലീങ്ങളെ നിശബ്ദരാക്കിയിരിക്കുന്നു, The Print, 18 November, at https://theprint.in/opinion/not-just-hindutva-indias-useless-ulema-leadership-has-silenced-muslims/ 321974

ആൽപോർട്ട്, ഗോർഡൻ (1954). മുൻവിധിയുടെ സ്വഭാവം. ക്യാമ്പ്., മാസ്.

അംബേദ്കർ, ബിആർ (1941). പാക്കിസ്ഥാനെ കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, താക്കർ ആൻഡ് കമ്പനി ലിമിറ്റഡ്

ബാദർ, സുബൈർ അഹമ്മദ് (2019). മുസ്‌ലിംകൾ, ദൃഢമായ പ്രവർത്തനവും മതേതരത്വവും, സാധ്യമായ അനുരഞ്ജനശ്രമം, ഇക്കണോമിക് & പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, ഒക്ടോബർ 19, വാല്യം LIV നമ്പർ 42

ബെയ്ഗ്, MRA (1974). ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം ധർമ്മസങ്കടം, വികാസ്, ഡൽഹി

ബാനർജി, റൂബൻ (2020). ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങൾ: ഞങ്ങളും അവരും ഒരു പൊതു ഗ്രൗണ്ടും, https://magazine.outlookindia.com/story/indian-muslims-us-them-and-a-common-ground/302734https://magazine.outlookindia.com/ കഥ/ഇന്ത്യൻ-മുസ്ലിം-നമ്മൾ-അവരും-ഒരു-പൊതു-ഭൂമി/302734

ദയാൽ, രാജേശ്വര് (1999). എ ലൈഫ് ഓഫ് അവർ ടൈംസ്, ന്യൂഡൽഹി, പേജ്.93-94

ധവാൻ, ആർ. (1994). അയോധ്യ വിധി: നിയമത്തിലെ മതേതരത്വം എൻകോഡിംഗ്. ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, 3034-3040.

ഗോഡ്ബോലെ മാധവ് (2019). 'ബാബറി മസ്ജിദ്-രാമമന്ദിർ ധർമ്മസങ്കടം: ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയ്ക്കുള്ള ഒരു ആസിഡ് പരിശോധന.' കൊണാർക്ക്

ഗുഹ, രാമചന്ദ്ര (2018). ലിബറലുകൾ, ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഇന്ത്യൻ എക്സ്പ്രസ്, മാർച്ച് 24

ഗുഹ, രാമചന്ദ്ര (2020). ഡൽഹി പോലീസ് ജനാധിപത്യത്തെ താഴ്ത്തുന്നു, https:// ramachandra-guha-2259035

ഹമീദ്, സൈദ (2020). അയോധ്യാ വിധി: ഇതാണോ നീതി? ഞാൻ സ്വയം ചോദിക്കുന്നുhttps://www.hindustantimes.com/analysis/the-ayodhya-verdict-is-this-justice-i-ask-myself/story-krRBa0Sn6kJxTZdFFF5XEP.html, എന്നതിൽ https:// ask-myself/story-krRBa00Sn6 .html)

ഹസൻ, സോയ എം. (1980). കോൺഗ്രസിലെ വർഗീയ, നവോത്ഥാന പ്രവണതകൾ. സോഷ്യൽ സയന്റിസ്റ്റ്, 52- 66.

ഹസൻ, സോയ (1989). ന്യൂനപക്ഷ ഐഡന്റിറ്റി, മുസ്ലിം വിമൻ ബിൽ കാമ്പെയ്‌നും പൊളിറ്റിക്കൽ പ്രോസസ്, ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, 7 ജനുവരി

ഹസൻ, സോയ (2014). ന്യൂനപക്ഷങ്ങളില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയം, ഹിന്ദു, സെപ്റ്റംബർ 5

JaffrelotJafrelot Christophe, and Kalaiyarasan AKalaiyarasan A: (2019) Indian Express, November 1, https://indianexpress.com/article/opinion/columns/muslim-community-youth-india-marginalisation-6096881

ജംഗിദ്, ഖിൻവ്രാജ് (2019). ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ച മോദിയുടെ മാരകമായ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ദർശനം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു, https://anti-muslim-vision-for-india-is-becoming-reality-1.8287113

മദനി, മൗലാന അസദ്, (1987). പ്രമുഖ മുസ്ലീങ്ങൾ പറയുന്നത്: മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ ശബ്ദമുയർത്തുന്നത് കുറ്റകരമല്ല, ഷഹബാനോ വിവാദത്തിൽ, എഡി. അലി അഷ്ഗർ എഞ്ചിനീയർ (ഹൈദരാബാദ്: ഓറിയന്റ് ലോംഗ്മാൻ,), 209

മന്ദർ, എച്ച്., ഭട്ടാചാര്യ, എ., മിശ്ര, വി., സിംഗ്ല, എ., & സിദ്ദിഖി, യുജെ (2019). അസമമായ ജീവിത സാധ്യതകൾ: ഇന്ത്യയിലെ ഇക്വിറ്റിയും ഡെമോഗ്രാഫിക് ട്രാൻസിഷനും. സേജ് പബ്ലിക്കേഷൻസ് പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡ്. ലിമിറ്റഡ്.

മുഹമ്മദ് യു., 'കേരളത്തിലെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രശ്‌നങ്ങൾ', അഷ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയർ, കേരള മുസ്ലീംസ്: എ ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ പെർസ്പെക്റ്റീവ് ന്യൂ ഡൽഹി: അജന്ത , 1995

നയിം, മുഖ്യമന്ത്രി (1995). ഇന്ത്യയിലെ ഉർദു വിദ്യാഭ്യാസം: ചില നിരീക്ഷണങ്ങൾ. minds.wisconsin.edu

നിഗം, എസ്. (2020). ഇന്ത്യയിലെ ഷഹീൻ ബാഗ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പല മാനങ്ങൾ. എസ്എസ്ആർഎൻ 3543398-ൽ

നൂറാനി, എജി (2004). ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയും മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയവും. ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ, 1(1), 1-8.

നൂറാനി, എജി (2004). ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ : ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും', 12-ാമത് അസ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയർ മെമ്മോറിയൽ ദിനത്തോടനുബന്ധിച്ച് നവംബർ 23 ന് ഡൽഹിയിലെ കോൺസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ ക്ലബ്ബിൽ

പനഗരിയ, എ., & കൂടുതൽ, വി. (2014). ഇന്ത്യയിലെയും അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക, മത, സാമ്പത്തിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ദാരിദ്ര്യം. ഇന്ത്യൻ വളർച്ചയും വികസനവും അവലോകനം.

പാർക്കിൻസൺ, BK (1967). ഗ്രാമീണ മലയാളികളുടെ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യത്തിലെ സാമ്പത്തികേതര ഘടകങ്ങൾ. മോഡേൺ ഏഷ്യൻ സ്റ്റഡീസ്, 1(1), 31-46.

പട്ടേൽ, വല്ലഭായ്, (1989). ഒരു യുണൈറ്റഡ് ഇന്ത്യക്ക് വേണ്ടി: സർദാർ പട്ടേലിന്റെ പ്രസംഗങ്ങൾ, 1947-1950, ഡൽഹി: പ്രസിദ്ധീകരണ വിഭാഗം, ഇൻഫർമേഷൻ ആൻഡ് ബ്രോഡ്കാസ്റ്റിംഗ് മന്ത്രാലയം, ഗവ. ഇന്ത്യയുടെ

റായ്, വിഭൂതി എൻ. 2016: ഹാഷിംപുര 22 മെയ്, പെൻഗ്വിൻ

റൗഫ്, താഹ അബ്ദുൾ (2011). മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നേരെയുള്ള അക്രമം: നേരിട്ടുള്ള, സാംസ്കാരികവും ഘടനാപരവും, സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വാരിക ജൂൺ 4,

റസാക്ക് അസ്ര (2019). സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസവും മുസ്ലീം കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അന്തർലോകവും, ഇക്കണോമിക് & പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്ക്ലി, ജനുവരി 26.

റോബിൻസൺ റൊവേന (2007). ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകൾ: മാർജിനാലിറ്റിയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന അളവുകൾ, ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, മാർച്ച് 10

റോഡിൻസൺ, മാക്സിം (1974). ഇസ്ലാമും മുതലാളിത്തവും, അലൻ ലെയ്ൻ, പെൻഗ്വിൻ, ലണ്ടൻ

സലിം, എസ്. (2017). കേരളത്തിലെ വലിയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയിലേക്ക് മുസ്ലീങ്ങളുടെ സംയോജനം. അക്കാദമി, മാർച്ച്.

സക്സേന, NC (1977). ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകൾ- സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. കാര്യനിർവാഹകൻ. 22

സക്സേന, NC (1984). ഇന്ത്യയിലെ വർഗീയ കലാപങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും ഉത്ഭവവും ഇൻ അഷ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയർ, എഡി., സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യ സംഗം ബുക്സിലെ വർഗീയ കലാപങ്ങൾ, പേജ് 51–67

സക്സേന, NC (1989). മൊയിൻ ഷാക്കിർ (എഡി.), ഇന്ത്യയിലെ മതം, സംസ്ഥാനം, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയിൽ 'ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിലുള്ള പൊതു തൊഴിലും വിദ്യാഭ്യാസപരമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയും', പേജ് 155-99. ഡൽഹി: അജന്ത പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

സക്സേന, NC (2002). സെർവൈൽ സേവനം, വർഗീയത പോരാട്ടം, സെപ്റ്റംബർ, വാർഷിക ലക്കം (9-ാം), വർഷം 9 നമ്പർ 80

സക്സേന, NC (2019). ഐ‌എ‌എസിന് എന്ത് പ്രശ്‌നമുണ്ട്, എന്തുകൊണ്ട് ഇത് നൽകുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു: ഒരു ഇൻസൈഡേഴ്‌സ് വ്യൂ. സേജ് പബ്ലിക്കേഷൻസ് ഇന്ത്യ

ഷെർവാണി, എആർ (1983) മുസ്ലിം ഇന്ത്യ, മെയ്: 204

സിംഗ്, ജഗ്പാൽ (2016). മുസാഫർനഗറിലെ വർഗീയ അക്രമം, കാർഷിക പരിവർത്തനവും രാഷ്ട്രീയവും, ഇക്കണോമിക് & പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്ക്ലി, ജൂലൈ 30, വാല്യം I നമ്പർ 31

സയ്യിദ്, നിസ്സാം (2020). ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ജിന്നയെയും സവർക്കറെയും തോൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംഘടിച്ച്, വീക്ഷണം, ഏപ്രിൽ 2

Teltumbde, A. (2018). മോദിയുടെ 'പുതിയ ഇന്ത്യ'യിലെ പുതിയ സാധാരണ. ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, 53(31), 10-11.

വിൽക്കിൻസൺ സ്റ്റീവൻ I. (2004). വോട്ടുകളും വയലൻസും: ഇലക്ടറൽ കോമ്പറ്റീഷനും ഇന്ത്യയിൽ വംശീയ കലാപങ്ങളും, കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്

സെയ്ദി നസീം എ. (2014). മുസ്ലീങ്ങൾ സിവിൽ സർവീസസ്, ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, വാല്യം. 49, ലക്കം 3, 18 ജനുവരി

സെയ്ദി നസീം എ. (2001). പൊതുസേവനത്തിലുള്ള മുസ്ലീങ്ങൾ: എഎംയു പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ കേസ് പഠനം. ഇക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി, സെപ്റ്റംബർ 22

----

കരിയർ സിവിൽ സർവീസ് ആയിരുന്ന നരേഷ് സക്‌സേന ആസൂത്രണ കമ്മീഷൻ സെക്രട്ടറിയായും കേന്ദ്ര ഗ്രാമവികസന മന്ത്രാലയം സെക്രട്ടറിയായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. സുപ്രീം കോടതിയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച്, 2001 മുതൽ 2017 വരെ ഇന്ത്യയിലെ പട്ടിണി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരിപാടികൾ ഡോ. സക്‌സേന നിരീക്ഷിച്ചു. നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുടെയും ലേഖനങ്ങളുടെയും രചയിതാവായ ഡോ. സക്‌സേന 1992-ൽ ഓക്‌സ്‌ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ഫോറസ്ട്രിയിൽ ഡോക്ടറേറ്റ് നേടി,  2006-ൽ ഈസ്റ്റ് ആംഗ്ലിയ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ഓണററി പിഎച്ച്ഡിയും ലഭിച്ചു.

 

Malayalam Part One: Muslim Dilemma - Part One സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ - ഭാഗം ഒന്ന്

 

English Article: Muslim Dilemma in Independent India - Concluding Part

 

URL:   https://newageislam.com/malayalam-section/muslim-dilemma-independent-india-concluding-part/d/131198

New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism