By Arshad Alam, New Age Islam
അർഷാദ് ആലം, ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം
31 ഒക്ടോബർ
2020
കഴിഞ്ഞ 1400 വർഷങ്ങളിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് സഹായം നൽകിയ ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം ഇന്ന് ഒരു കൂട്ടം കാർട്ടൂണുകളാൽ ബന്ദികളാക്കപ്പെടുന്നു. ഇസ്ലാമിന്റെ പേരിൽ ശിരഛേദം ചെയ്യപ്പെട്ട കൊലപാതകങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സോഷ്യൽ മീഡിയയിലും ജനപ്രിയ ലേഖനങ്ങളുടെ രൂപത്തിലും നിരവധി മുസ്ലിം അഭിപ്രായങ്ങൾ അവർ ഉത്തരം നൽകിയതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ ചിലത് വ്യക്തമായും യാഥാസ്ഥിതിക ശബ്ദങ്ങളാണ്, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ തങ്ങളെ മിതവാദികളും ലിബറലുകളുമായാണ് കാണുന്നത്, എന്നിട്ടും അവരുടെ ആവിഷ്കരണത്തിൽ അസ്വസ്ഥജനകമായ സമാനതയുണ്ട്. മുസ്ലീങ്ങളായ നാം നമ്മുടെ മതത്തെക്കുറിച്ച് ചില ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനം, മുസ്ലിം സംഭാഷണങ്ങളിൽ ചില പൊതുവായ പല്ലവികളെ പരിഹസിക്കുന്നതിൽ, ആ ദിശയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ശ്രമമാണ്.
ഇത് ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ചല്ല: ശിരഛേദം ചെയ്യുന്നതിനും കൊലപാതകത്തിനും ഇസ്ലാമുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല എന്നതാണ് പൊതുവായ ഒരു പല്ലവി. ഈ വിവരണത്തിലെ ഉത്തരവാദിത്തം, സ്വന്തം ‘പ്രചോദനങ്ങൾ’ മൂലവും ഇസ്ലാമിനെ ‘ശരിയായി’ മനസിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിനാലും അക്രമപ്രവർത്തനം നടത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന വ്യക്തിഗത അതിക്രമകാരിയിലേക്ക് മാറുന്നു. ഇസ്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായി സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു മതമാണെന്നും അതിനാൽ അത്തരം കൊലപാതകങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയോ ശരിവെക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്നും നാം സ്വയം പറയുന്നുണ്ട്. ഈ വിഡ്ഢിത്തം നിരവധി തവണ ആവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിന് ശരിക്കും ഒരു മൂല്യവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഈ വിഡ്ഢിത്തത്തിന്റെ പതിവ് രീതികൾക്കിടയിലും, അത്തരം കൊലപാതകങ്ങളെ അതിന്റെ പേരിൽ തടയുന്നതിൽ നമ്മുടെ ‘സമാധാന മതം’ പരാജയപ്പെട്ടു. ഇസ്ലാം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഒരു മതവും സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചോ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ളതല്ല എന്നുള്ള നമ്മളുടെ വിസമ്മതമാണ് പ്രശ്നം; അവ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു കൂട്ടം കമാൻഡുകളാണ്.
എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അവയിൽ അന്തർലീനമായ സമാധാനവും സംഘർഷവുമുണ്ട്. അത് ശാശ്വത സമാധാനത്തിന്റെ വാഹനമായി മാറുന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് മതത്തിന്റെ അനുയായികളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇസ്ലാമിൽ ഇതുവരെ ഈ ദിശയിൽ ഒരു ശ്രമവും നടന്നിട്ടില്ല. ഇസ്ലാം അന്തർലീനമായി സമാധാനപരമായിരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് സ്വന്തം ചരിത്രത്തിന് മുന്നിൽ പറക്കുന്നു. ഇസ്ലാമും (മറ്റു പല മത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും പോലെ) ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ കൊന്നൊടുക്കുന്നതിലും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത്തരം കൊലപാതകങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇത്തരം കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇസ്ലാമിനെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നാം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇസ്ലാമിന് ആളുകളെ കൊല്ലാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാമെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് നാം ഒഴിഞ്ഞുമാറേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ സമീപകാലത്തെ കൊലപാതകങ്ങളെ നോക്കിക്കാണാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല, അത് പ്രവാചകനെ അപമാനിച്ചതായി പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ അനുയായികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
കാർട്ടൂണുകൾ വരയ്ക്കാനും പ്രവാചകനെ പരിഹസിക്കാനും ഇസ്ലാമിൽ അനുവാദമില്ല: മിക്കവാറും ഇത് ശരിയാണ്. ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ, ആചാരാനുഷ്ഠാന സ്മരണയ്ക്കായി മുസ്ലിംകൾ മുഹമ്മദിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ഷിയ ഇസ്ലാമിൽ ഇപ്പോഴും അനുവദനീയമായ ആ ഡ്രോയിംഗുകൾ കുറ്റകരമല്ല. അതിനാൽ ചോദ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാർട്ടൂണുകൾ വരയ്ക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് മുസ്ലിംകളുടെ കണ്ണിൽ കുറ്റകരമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളാണ്. ഇസ്ലാം പ്രവാചകന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യവും വിളമ്പും അനുവദിക്കുമോ എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ചോദ്യം. വ്യക്തമായ ഉത്തരം ഇല്ല, പാടില്ല എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കാരിക്കേച്ചറുകൾ മുസ്ലിം രാജ്യങ്ങളിലോ മുസ്ലിംകളിലോ ഉണ്ടാക്കാത്തതിനാൽ മുസ്ലിംകളായ നമ്മൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു. അവ നിർമ്മിച്ചത് ഫ്രാൻസിലാണ്, അത് തീർച്ചയായും ഒരു മുസ്ലിം രാജ്യമല്ല.
ഒരു മതേതര രാജ്യം ഇസ്ലാമിന്റെ നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതീക്ഷകൾക്ക് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നാം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മതേതര കാഴ്ചപ്പാടുകളോട് മുസ്ലിം രാജ്യങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നുണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് സൗദികൾ റെയ്ഫ് ബദാവിയെ ശിക്ഷിച്ചത്, പ്രവാചകപ്രേമികൾ ബംഗ്ലാദേശിലെ മതേതര ബ്ലോഗർമാരെ കൊന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ക്ലറിക്കൽ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രമുള്ള രാജ്യമാണ് ഫ്രാൻസ് എന്ന് നാം ഓർക്കണം. ആക്ഷേപഹാസ്യവും സ്ഥാപിത മതങ്ങളുടെ വിമർശനമടക്കം യാതൊരു തടസ്സവുമില്ലാതെ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും വളരെ പ്രധാനമാണ്, അത് ഫ്രഞ്ച് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപക മിഥ്യയാണ്. മതപരമായ വിമർശനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഫ്രഞ്ചുകാർക്ക് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് പ്രവാചകനോടുള്ള സ്നേഹം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് തുല്യമായിരിക്കും. മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുന്ന സംസ്കാരങ്ങൾ ഈ ലോകത്തുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്?
ഇത് ഇസ്ലാമോഫോബിയയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല: അസംബന്ധം. ഇസ്ലാമിനെയും അതിന്റെ ആചാരങ്ങളെയും നിസ്സാരമായി വിമർശിക്കുന്ന എന്തിനെയും ഇസ്ലാമോഫോബിയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. റണ്ണിമീഡ് ട്രസ്റ്റ് ഈ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു ചിന്താ രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിമർശനങ്ങളെയും നിശബ്ദമാക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുമെന്ന് ഒരിക്കലും കരുതിയിരുന്നില്ല, അവയിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ സമകാലീന കാലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇസ്ലാമിനെ വിമർശിക്കുന്ന ആർക്കും ഇസ്ലാമോഫോബ് അല്ലെന്നും ഇസ്ലാമിനെ വിമർശിക്കുന്നവർ ഇസ്ലാമോഫോബിയയാകാൻ യോഗ്യരല്ലെന്നും മുസ്ലിംകളെന്ന നിലയിൽ നാം ഓർക്കണം.
തീർച്ചയായും യൂറോപ്പിൽ വംശീയതയുടെ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്, പക്ഷേ അറബ് ലോകത്തെ മിക്കയിടത്തും ഇത് ഒരു പ്രശ്നമാണ്. ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകളായതുകൊണ്ട് ശൗചാലയം വൃത്തിയാക്കാൻ മാത്രം യോഗ്യരാണെന്ന് ഐസിൽ ചേരാൻ പോയവർ പോലും അനുസ്മരിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്ലീം രചനകളിൽ അറബ് വംശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിമർശനവും ഒരാൾ നേരിടുന്നില്ല. സമൂഹത്തിൽ തന്നെ ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതലായിരിക്കുമ്പോൾ യൂറോപ്പിൽ ഇത്തരം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
ഫ്രഞ്ച് കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ നെമെസിസ്: ഇത് ശരിയാണോ? ആരെയെങ്കിലും ശിരഛേദം ചെയ്യുന്നത് ഫ്രഞ്ച് അതിന്റെ കൊളോണിയൽ ഭൂതകാലത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ നാം ആവശ്യപ്പെടുന്ന രീതിയാണോ? അൾജീരിയ, മാലി തുടങ്ങിയ മുസ്ലിം രാജ്യങ്ങളെ അവർ അടിച്ചമർത്തുകയാണെന്ന് അവരോട് പറയാനുള്ള വഴി ശിരഛേദം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഫ്രഞ്ചുകാർ അടുത്തിടെ ലിബിയയിൽ ചെയ്ത കാര്യങ്ങളിൽ നാം ഏറെ നിശബ്ദരാണ്. അൾജീരിയയിലെ അതിരുകടന്നതിന് ഫ്രഞ്ചുകാർ ക്ഷമ ചോദിക്കണമെന്ന് നാം ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
മുൻ വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ കോളനികളുമായി ഫ്രഞ്ചുകാർ പുലർത്തുന്ന ധനനയത്തിനെതിരെ നാം ഒന്നും പറഞ്ഞിട്ടില്ല, അവ നിരന്തരമായ കടത്തിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ? നമ്മുടെ ആശങ്ക എവിടെയാണ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ വിഷയങ്ങളിൽ മുസ്ലിം പ്രതിഷേധം ഇല്ലാത്തത്? പടിഞ്ഞാറും മുസ്ലിം ലോകവും തമ്മിലുള്ള അധികാരത്തിന്റെ അസമമിതിയെ നിർവചിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ശരിക്കും ആശങ്കയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇസ്ലാമിന്റെ പേരിൽ ഇത്തരം കൊലപാതകങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു ഒഴികഴിവാണ് ഫ്രഞ്ച് കൊളോണിയൽ ഭൂതകാലത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനുള്ള കാരണം.
സഹ മുസ്ലിംകളുടെ ദുരവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പോലും നമുക്ക് ആശങ്കയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ നേതാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ ‘ഫ്രഞ്ച് ഭ്രാന്തിനെ’ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ചൈനക്കാർ മുസ്ലിംകളോട് ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മൗനം പാലിക്കാൻ അവർ തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് നാം എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? ചൈന മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല ഇസ്ലാമിനെതിരെയും യുദ്ധം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ഇപ്പോൾ ധാരാളം രേഖകളുണ്ട്. പള്ളികളെ ബൾഡോസ് ചെയ്തു, ആരാധനാലയങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു, ഇസ്ലാമിനെ തന്നെ ഒരു രോഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചൈനയെ സാമ്പത്തികമായും തന്ത്രപരമായും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് പാകിസ്ഥാനും ഇമ്രാൻ ഖാനും ചൈനയെ ഒന്ന് അപലപിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് തീർച്ചയായും മനസിലാക്കാൻ കഴിയും. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ഉലമ, യഥാർത്ഥ ഉജ്ജ്വലമായ ചുവന്ന കണ്ണുള്ളവർ, അതിനെക്കുറിച്ച് മൗനം പാലിക്കുന്നത്? ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുസ്ലിം മതനേതാക്കളുടെ നിശബ്ദത വാങ്ങാൻ ചൈനയ്ക്ക് മുസ്ലിം ലോകത്ത് എത്രമാത്രം സ്വാധീനവും കഴിവുമുണ്ട്?
ഇസ്ലാമിന്റെ പേരിൽ ധാരാളം മുസ്ലിംകൾ ഇത്തരം അക്രമങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല: വിപരീതം ശരിയാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. വലിയൊരു വിഭാഗം മുസ്ലിംകൾ അതിജീവനത്തിന്റെ ദൈനംദിന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതേ വലിയൊരു വിഭാഗം മുസ്ലിംകൾ ബംഗ്ലാദേശിൽ അണിനിരക്കുന്നതും ഷിയകളെ പാകിസ്ഥാനിൽ കാഫിറുകളായി പ്രഖ്യാപിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നതും കാണുമ്പോൾ, നമുക്ക് അത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കും? നാം സത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാത്ത കാലം വരെ, നമുക്ക് ഒരിക്കലും അത്തരം സംഭവങ്ങളെ വിവേകപൂർവ്വം ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തരം പ്രവൃത്തികൾക്ക് മുസ്ലിംകൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ പിന്തുണയുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം. മുഹമ്മദ് ഇക്ബാലിനെപ്പോലുള്ള പ്രബുദ്ധരായ ‘ആധുനികവാദികൾ’ പോലും ഇത്തരം കൊലപാതകങ്ങളെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു.
കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിലെ രംഗില റസൂൽ വിവാദം ഓർമിച്ചാൽ, പ്രവാചകനെതിരെ അപമാനകരമായ ലഘുലേഖ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രാജ്പാലിന്റെ കൊലയാളിയായ ഇൽമുദ്ദീനെ ഇക്ബാൽ പ്രശംസിച്ചു. ശവസംസ്കാര വേളയിൽ ഇക്ബാൽ കൊലപാതകിയെ പ്രശംസിച്ചു, തച്ചനായ ഇൽമുദ്ദീൻ പ്രകടിപ്പിച്ച പ്രവാചകനോടുള്ള സ്നേഹവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തന്റെ മുഴുവൻ ജോലിയും ഒന്നുമല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. സമൂഹത്തിനായി പുതിയ കോഴ്സുകൾ ചാർട്ട് ചെയ്യേണ്ട നമ്മുടെ ബുദ്ധിജീവികൾ നമ്മെ മധ്യകാല ധാർമ്മികതയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകുന്നുവെങ്കിൽ, സാധാരണക്കാരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് പ്രതീക്ഷിക്കാം? മതനേതാക്കൾ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ശരാശരി മുസ്ലിംകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും പ്രവാചകനെ അപമാനിക്കുന്നവരെ കൊല്ലുക എന്നതാണ് മുദ്രാവാക്യം. മുസ്ലീങ്ങൾ ഇത്തരം പ്രവൃത്തികളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ലെന്ന് പറയുമ്പോൾ മാത്രമേ നാം സ്വയം വഞ്ചിക്കുകയുള്ളൂ.
പ്രവാചകൻ വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിക്കുമായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ. ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, തന്നെ അപമാനിച്ചവരുടെ കൊലപാതകത്തിന് പ്രവാചകൻ അനുമതി നൽകിയതായി നമ്മുടെ ദൈവശാസ്ത്രം പറയുന്നു. കൊല്ലപ്പെട്ടവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും കവികളായിരുന്നു, അവരുടെ കാലത്തെ ബുദ്ധിജീവികളായിരുന്നുവെന്ന് ആവർത്തിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മറ്റ് അവസരങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം മറ്റൊരു വഴി നോക്കിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്ന രീതി, അത്തരം കൊലപാതകങ്ങളെ നമ്മുടെ മതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ന്യായീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അല്ലാത്തപക്ഷം, അത്തരം കൽപ്പനകൾ നമ്മുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലെന്ന് വിശാലമായ ലോകത്തെയും നമ്മെയും വഞ്ചിക്കുകയാണ്. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ നാം ചോദ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും അവ മേലിൽ ബാധകമാകരുതെന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, പ്രവാചകൻ എന്തു ചെയ്യുമായിരുന്നുവെന്ന് ഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു നല്ല കാര്യവും വരില്ല. നിർഭാഗ്യവശാൽ, നമുക്കായി നാം അത്തരമൊരു അസഹിഷ്ണുത സമ്പ്രദായം സൃഷ്ടിച്ചു, അത്തരം പുനരവലോകനം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഏതൊരാളും കൊല്ലപ്പെടുകയോ പ്രവാസത്തിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതരാകുകയോ ചെയ്യുന്നു.
മുസ്ലീങ്ങളായ നാം സൃഷ്ടിച്ച വിഷവ്യവസ്ഥയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നാം തന്നെ ഏറ്റെടുക്കണം. ജൂതന്മാരെയോ ഫ്രഞ്ചുകാരെയോ ബ്രിട്ടീഷുകാരെയോ ഇസ്ലാമോഫോബിയയെയോ കൊളോണിയലിസത്തെയോ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് സഹായിക്കില്ല. ഇത് നാം സ്വയം വരുത്തിയെന്നത് അംഗീകരിക്കാൻ നമുക്ക് ചില ഏജൻസികളെ അനുവദിക്കാം,
ഇപ്പോൾ ഇത് മറ്റുള്ളവരെയും ബാധിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം സങ്കീർണതയുടെ ഈ അംഗീകാരം മാത്രമാണ് സിസ്റ്റം മാറ്റാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്.
ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം കോളമിസ്റ്റാണ് അർഷാദ് ആലം.
English
Article: In the Wake of
Killings in France, Some Questions to Fellow Muslims
URL: https://www.newageislam.com/malayalam-section/in-wake-killings-france-some/d/123353
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism