New Age Islam
Sun Jun 16 2024, 11:02 AM

Malayalam Section ( 10 Apr 2020, NewAgeIslam.Com)

Comment | Comment

Role of Religions in Promoting Non-Violence അഹിംസയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ മതങ്ങളുടെ പങ്ക്: സമാധാനമുണ്ടാക്കാനുള്ള ഇസ്‌ലാമിന്റെ മൂല്യവത്തായ വിഭവങ്ങള്‍


By Sultan Shahin, Founder-Editor, New Age Islam

യുഎൻ മനുഷ്യാവകാശ കൗൺസിലിന്റെ 2010 സെപ്റ്റംബർ സെഷനിൽ ജനീവയിൽ നടന്ന  അൽ ഹക്കീം ഫൌണ്ടേഷനും ഹിമാലയൻ റിസർച്ചും സംഘടിപ്പിച്ച സമാന്തര സെമിനാറിൽ 2010 സെപ്റ്റംബർ 28 ന് ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം എഡിറ്റർ സുൽത്താൻ ഷാഹിൻ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിന്റെ പൂർണരൂപം:

അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസദിനം: 28 സെപ്റ്റംബർ 2010

അഹിംസയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ മതങ്ങളുടെ പങ്ക്: സമാധാനമുണ്ടാക്കാനുള്ള ഇസ്‌ലാമിന്റെ വിലപ്പെട്ട വിഭവങ്ങൾ

 

മിസ്റ്റർ പ്രസിഡന്റ്, സഹോദരീ സഹോദരന്മാരെ,

ഞാന്‍ എന്റെ വാക്കുകള്‍ പ്രാര്‍ത്ഥനകളോടെ തുടങ്ങാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു,കാരണം മുഹമ്മദ്‌ നബി (സ) പ്രാർഥനയോടെയാണ് എല്ലാ ദിവസവും ആരംഭിക്കാറുള്ളത്.

    ദൈവമേ, സമാധാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം നിങ്ങളാണ്; നിങ്ങളിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ സമാധാനവും, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ സമാധാനവും ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ഞങ്ങളെ സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കാനും; ഞങ്ങള്‍ക്ക് സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കനും സമാധാന ഭവനം നല്‍കാനും നീ ഭാഗ്യം നല്‍കണേ. എല്ലാ മഹത്വവും ബഹുമാനവും ഉള്ള ഞങ്ങളുടെ കർത്താവേ, നീ വാഴ്ത്തപ്പെടുമാറാകട്ടെ.

ചരിത്രത്തിലുടനീളം, സമാധാനവും അക്രമവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ മതങ്ങൾ തികച്ചും അവ്യക്തമായ പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. അനുയായികൾ എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നവർ അവരെ രണ്ട് തരത്തിലും ഉപയോഗിക്കുകയും ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അഹിംസയ്ക്കും സമാധാനത്തിനും പകരം അക്രമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി എല്ലാ മതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള മതപരമായ പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ പലവിധത്തിൽ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും സമൂഹത്തിൽ സമാധാനവും ഐക്യവും സ്ഥാപിക്കുക എന്നത് ഒരു അർത്ഥത്തിൽ ഓരോ മതത്തിന്റെയും പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യമാണ്.  അവിടുത്തെ വിശുദ്ധി,ദലൈലാമ ഒരിക്കൽ ഇസ്ലാമും അക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യത്തിന്  ഉത്തരം പറഞ്ഞതുപോലെ, “(എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും ആളുകൾ അക്രമാസക്തരാണ്. ബുദ്ധമതക്കാർ പോലും! ”[I]“ ശൂന്യത എന്ന മനോഹരവും ചിന്തോദ്ദീപകവുമായ ബുദ്ധമത സങ്കൽപം പോലും അക്രമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പാകിസ്ഥാനിലെ ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയുടെ ഒക്ടോജനേറിയൻ നേതാവ് സയ്യിദ് അലി ഷാ ഗിലാനി ഖുറാനെ മാത്രമല്ല, ഭഗവത് ഗീതയെയും ഉദ്ധരിച്ച് കശ്മീർ താഴ്‌വരയിലെ ഭീകരതയെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. [Iii] എന്നിട്ടും സമാധാന നിർമ്മാണത്തിനായുള്ള വിലയേറിയ വിഭവങ്ങൾ മതം നൽകുന്നുവെന്ന് എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാരും സമ്മതിക്കുന്നു.” [iv] സമാധാനവും അഹിംസയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് വിവിധ മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മതങ്ങളോ സമാധാന പ്രവർത്തകരോ ഈ വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു എന്നതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാം. ഓരോ മഹത്തായ മതങ്ങളിലുംഅനുകമ്പ, ക്ഷമ, അനുരഞ്ജനം എന്നിവയ്‌ക്ക് അനുയായികളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക പാതയുണ്ട്” സ്കോട്ട് ആപ്പിൾബി എഴുതി,“ ആന്തരിക പരിണാമം ”, മതപരമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട സമാധാന നിർമ്മാണത്തിന് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു എന്നാണ്.” [V]

എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഭയപ്പെടാതെ ഒരാൾക്ക് തീർച്ചയായും ഈ കാര്യം പറയാൻ കഴിയും. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ മാർക്ക് ജുർഗെൻസ്‌മെയർ [vi] എല്ലാ ലോക മതങ്ങളിലും അഹിംസയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്:

a) ജീവിതത്തോടുള്ള ബഹുമാനവും ദോഷം ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും, 

b) സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും മറ്റുള്ളവരുമായി സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കുന്നതിനും അനുയോജ്യമായ മാതൃക, 

c) മറ്റൊരാളെ പരിപാലിക്കാനുള്ള ഉത്തരവ്, പ്രത്യേകിച്ച് ആവശ്യമുള്ളവർക്ക്.

വിശിഷ്ട പണ്ഡിതനും സമാധാന പ്രവർത്തകനുമായ ഡേവിഡ് കോർട്ട്‌റൈറ്റ് നിരവധി മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈ കാര്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ട്. [Vii] അദ്ദേഹം പറയുന്ന ആദ്യ കാര്യം വ്യക്തമാക്കുന്നത്: എല്ലാ പ്രധാന മതങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവരെ സ്നേഹിക്കാനും മനുഷ്യജീവിതം ഒഴിവാക്കാനും അനിവാര്യതയുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിൽ, കൊലപാതകം നിരസിക്കുന്നത് അഞ്ച് പ്രമാണങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതാണ്. ജീവജാലങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് സ്വർഗത്തിന് ഉതകുന്നതല്ലഎന്ന് ഹിന്ദുമതം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. [Viii] ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ജീവനെ ജൈനമതം നിരാകരിക്കുന്നു: ആരെങ്കിലും ജീവജാലങ്ങളെ കൊന്നാൽ അവന്റെ പാപം വർദ്ധിക്കുന്നു.” [Ix] ഖുറാൻ പറയുന്നു കൊല്ലരുത് ദൈവം വിശുദ്ധമാക്കിയ ജീവിതം. ”[x] കൊലപാതകം ചെയ്യരുതെന്ന് ബൈബിൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു” [xi] ഇപ്രകാരമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ കാര്യം വ്യക്തമാക്കുന്നത് സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ ആദർശവും പഴയനിയമത്തിലും ഖുർആനിലും പതിവായി ഊ ന്നിപ്പറഞ്ഞ മറ്റുള്ളവരുമായി സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. മൂന്നാമത്തേത്, പാപം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനും മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപദ്രവം ഒഴിവാക്കുന്നതിനുമായി ത്യാഗം സഹിക്കാനും കഷ്ടപ്പെടാനുമുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്, ഇത് അബ്രഹാമിക് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സാധാരണമാണ്.

എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും കാതലായ സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മൂന്നാമത്തെ മാനദണ്ഡം മറ്റൊന്നിനെ പരിപാലിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ആവശ്യമുള്ള ഒരാൾക്ക്. കോർട്ട്‌റൈറ്റ് പറയുന്നു: ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരോടുള്ള അനുകമ്പയുടെയും സഹാനുഭൂതിയുടെയും തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. സാമൂഹിക സമത്വവാദത്തിന്റെ ഗോത്ര നൈതികത പുനസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ദുർബലരുടെയും ആരംബഹീലരുടെയും മോശമായ പെരുമാറ്റം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രവാചകന്റെ ആഹ്വാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഇസ്ലാം ഉയർന്നുവന്നത്. പുതിയനിയമത്തിൽ യേശുവിനെ ഉടനീളം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് ദരിദ്രരെ പരിചരിക്കുന്നവനും ശുശ്രൂഷിക്കുന്നവനുമാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ലിറ്റ്മസ് പരീക്ഷണമാണ് അപരിചിതനോടുള്ള അനുകമ്പ. ക്ഷമിക്കാനും മാനസാന്തരപ്പെടാനും മുൻകാല അതിക്രമങ്ങളെ മറികടക്കാനുമുള്ള കഴിവ് അങ്ങനെതന്നെയാണ്. ഒരാളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ധാർമ്മിക അതിർവരമ്പുകൾ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് സംഘർഷം തടയുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാര്യം.[Xii]

ഈ ഘടകങ്ങൾ‌ കൂടാതെ, കോർ‌ട്രൈറ്റ് മറ്റ് വിലയേറിയ വിഭവങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നു. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: സൃഷ്ടിപരമായ സമാധാനമുണ്ടാക്കാനുള്ള അടിത്തറ നൽകുന്ന മറ്റു പല മതതത്ത്വങ്ങളും ഉണ്ട്. അഹിംസാ മൂല്യങ്ങൾ ബുദ്ധമതം, ഹിന്ദുമതം, ജൈനമതം എന്നിവയുടെ കിഴക്കൻ മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും യേശുവിന്റെ സുവിശേഷത്തിലൂടെ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിപരമായ അച്ചടക്കത്തിനും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിനും മതപരമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നത് സമാധാനമുണ്ടാക്കുന്നതിന് മൂല്യമുണ്ട്. അക്രമാസക്തമായ സംഘട്ടനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന പ്രതികാരത്തിന്റെയും എതിര്‍പ്പിന്റെയും പ്രേരണകളെ തടയുന്നതിനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാനം ഇത് നൽകുന്നു. ജോൺ പോൾ ലെഡെറാക്കിന്റെ പദം [xiii] ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഭാവനയുടെ ശക്തി വര്‍ധിപ്പിക്കാനും, കൂടുതൽ നീതിപൂർവകവും സമാധാനപരവുമായ ഒരു ക്രമം ആവിഷ്കരിക്കാനും മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണാനും

സാദിക്കുന്നതാണ്.”[Xiv]

പുരാതന കിഴക്കൻ മതങ്ങളായ താവോയിസം മുതൽ ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം ഹിന്ദുമതം, യഹൂദമതം, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി, ഇസ്ലാം തുടങ്ങിയ അബ്രഹാമിക് മതങ്ങൾ എല്ലാം സമാധാനത്തിനും അഹിംസയ്ക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും അനുയായികളും അവരുടെ പല വിഭാഗങ്ങളും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് വിവിധ സമയങ്ങളിൽ സ്വന്തം വഴികളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിശദമായ പഠനം നടത്തുന്നത് ഇവിടെ ഞങ്ങൾക്ക് സാധ്യമല്ല, പക്ഷേ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണ ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകങ്ങളിലും ലേഖനങ്ങളിലും ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.

മിസ്റ്റര്‍ പ്രസിഡന്റ്‌,

ഇസ്‌ലാമിന്റെ സമാധാനത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ചും ഇസ്‌ലാമിക വിഭവങ്ങൾ സമാധാനമുണ്ടാക്കുന്നതിനും നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള സമാധാനപരമായ അന്വേഷണത്തിനുമായി ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രത്യേക സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് പറയാൻ ഈ അവസരം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആളുകൾ ഇസ്‌ലാമിനെ ഭയത്തോടെ നോക്കുകയും അതിനെ ഒരു അക്രമാസക്തമായ മതമായി അല്ലെങ്കിൽ അതിൻറെ വ്യാപനത്തിന് അക്രമത്തെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു മതമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതലായി ഒന്നും സാധ്യമല്ല. ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലുമുള്ള മുസ്ലീം ജനത യുദ്ധങ്ങളിലും ഭീകരതയിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇസ്‌ലാമിനെ ഭയപ്പെടുന്നതിന് നമുക്ക് ആളുകളെ കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല, അതേസമയം മുസ്‌ലിം മതപണ്ഡിതന്മാർ ഈ നികൃഷ്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ തടയാൻ പര്യാപ്തമല്ല, മാത്രമല്ല അവർ ഈ യുദ്ധത്തൊഴിലാളികളെ അപലപിക്കുകയും വ്യതിചലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമാധാനത്തിനായി ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള ആഹ്വാനം ഇനിപ്പറയുന്നവ പോലെ ഓർമിക്കേണ്ടത് ഇത് അനിവാര്യമാക്കുന്നു: 

ഖുർആൻ അതിന്റെ വഴിയെ സമാധാനത്തിന്റെ പാതകൾഎന്ന് വിളിക്കുന്നു. [Xv] അനുരഞ്ജനത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച നയമായി ഇത് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, [xvi] സമാധാനത്തിന്റെ ഏത് അസ്വസ്ഥതയെയും ദൈവം വെറുക്കുന്നുവെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. [Xvii]

ഇസ്‌ലാമിന്റെ മൂലപദം സിൽമ്’, അതായത് സമാധാനം എന്നാണ്. അതിനാൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആത്മാവ് സമാധാനത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്. ഖുർആനിന്റെ ആദ്യ വാക്യം സമാധാനത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഇപ്രകാരമാണ്: 

പരമകാരുണികനും കരുണാമയനുമായ ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിൽ.

ഈ വാക്യം ഖുർആനിൽ 113 തവണയിൽ കുറയാതെ ആവർത്തിക്കുന്നു. കാരുണ്യം, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളോട് ഇസ്‌ലാം പുലർത്തുന്ന വലിയ പ്രാധാന്യം ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഖുർആനിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പേരുകളിലൊന്നാണ് അസ്-സലാം, അതായത് സമാധാനം എന്നാണ്. മുഹമ്മദ്‌ നബി (സ) യെ മനുഷ്യരാശിയോടുള്ള കരുണയായി ലോകത്തിലേക്ക്‌ അയച്ചതായി ഖുർആൻ പറയുന്നുണ്ട്.[Xviii]

ഖുർആനിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അനുയോജ്യമായ സമൂഹം ദാർ അസ്-സലാം, അതായത് സമാധാനത്തിന്റെ ഭവനം എന്നാണ്.[Xix]

ഐക്യവും സമാധാനവും ഉള്ള ഒരു മാതൃകയായിട്ടാണ് ഖുർആൻ പ്രപഞ്ചത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. [Xx] ദൈവം ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ, മറ്റേതൊരു ഭാഗവുമായും ഏറ്റുമുട്ടാതെ സമാധാനപരമായി ഓരോ പ്രവർത്തനവും നിർവഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവൻ ആജ്ഞാപിച്ചു. 

സമാധാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കാരണം, ഇസ്‌ലാമിൽ ആക്രമണാത്മക യുദ്ധം അനുവദനീയമല്ലെന്ന് ഖുർആൻ വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിച്ചുണ്ട്. സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ ആക്രമണാത്മക യുദ്ധത്തിലല്ല, പ്രതിരോധത്തിൽ മാത്രമേ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് സ്വയം ഇടപെടാൻ കഴിയൂ.[Xxi]

മുഹമ്മദ്‌ നബിയുടെ (സ) ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയാൻ ഖുർആനിന് ഇത്  കൂടെ ഉണ്ട്:

ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ മനുഷ്യകുലതിന്ന്‍ കരുണയായിട്ടല്ലാതെ അയച്ചിട്ടില്ല.[Xxii] 

നിരപരാധിയായ ഒരാളെ കൊല്ലുന്നതിനെ വിശുദ്ധ ഖുർആൻ മനുഷ്യരാശിയുടെ കൊലപാതകത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെയാണ് ഇത് തുല്യമാക്കുന്നത്.[Xxiii]

    ഇക്കാരണത്താൽ, ഇസ്രായേലിന്റെ മക്കൾക്കായി ആരെങ്കിലും ഒരാളെ കൊന്നാൽ - അത് കൊലപാതകത്തിനോ ദേശത്ത് കുഴപ്പങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനോ അല്ലാതെ - അത് മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയെയും കൊന്നതുപോലെയായിരിക്കും: ആരെങ്കിലും ജീവിതം രക്ഷിച്ചാൽ, അവൻ മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയെയും രക്ഷിച്ചതുപോലെയായിരിക്കും. വ്യക്തമായ (മാർഗനിർദേശത്തോടെ) ഞങ്ങളുടെ ദൂതന്മാർ അവരുടെ അടുത്തെത്തിയെങ്കിലും, അതിനുശേഷവും അവരിൽ പലരും ദേശത്ത് അതിരുകടന്നുകൊണ്ടിരുന്നു.[Xxiv]

ഇസ്‌ലാമും നീതിക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. നീതി തേടുന്നത് ചിലപ്പോൾ അക്രമത്തിന് കാരണമായേക്കാമെന്നതിനാൽ, ഇസ്‌ലാം അതിന്റെ നീതി അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ അക്രമത്തെ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ കരുതുന്നു. ഇത് സത്യമല്ല. പ്രവാചകന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ മതിയാകും. ഒന്നാമത്തേത്, ഹുദൈബിയ ഉടമ്പടിയാണ്, പ്രവാചകൻ ഒപ്പുവെച്ച നിബന്ധനകളനുസരിച്ച് തന്റെ എല്ലാ കൂട്ടാളികളും അപമാനകരമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, അപ്പോഴേക്കും നിരവധി ആക്രമണങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുകയും വീണ്ടും അങ്ങനെ ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ശക്തമായ സമൂഹം ഉടലെടുത്തു. അവരെല്ലാവരും കരുതിയ ഒരു ഉടമ്പടിയല്ല ഹുദൈബിയ. എന്നാൽ സമാധാനത്തിനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം ഇതാണ് എന്ന് പ്രവാചകൻ അംഗീകരിച്ചു. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം മക്കക്കെതിരായ മുസ്‌ലിംകളുടെ വിജയമാണ്. ഇതിനുശേഷം പ്രവാചകൻ പൊതുമാപ്പ് പ്രഖ്യാപിച്ചു. യുദ്ധക്കുറ്റവാളികളെ ശിക്ഷിക്കണമെന്ന് ജസ്റ്റിസ് ആവശ്യപ്പെട്ടു. പക്ഷേ ഇത് ഒരുപക്ഷേ മോശം രക്തം സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രത്യാക്രമണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. പ്രവാചകൻ വീണ്ടും നീതിയെ സമാധാനത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സമാധാനത്തിന്റെ ആവശ്യകത പരമപ്രധാനമായിരുന്നു.

പ്രവാചകന്റെ മാതൃക പിന്തുടർന്ന്, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ, പാക്കിസ്ഥാന്റെ ഖൈബർ-പഖ്തുൻക്വ പ്രവിശ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അന്നത്തെ ഐക്യ ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയുടെ മഹാനായ നേതാവ് ബാദ്ഷാ ഖാൻ നീതി തേടാനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തന്ത്രം ആവിഷ്കരിച്ചു. മഹാത്മാവിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട അദ്ദേഹം സമാധാന താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ സഖ്യകക്ഷിയായിരുന്നു. എന്നാൽ അഹിംസാ പോരാട്ടത്തിന്റെ തന്ത്രം മെനഞ്ഞ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിനുമുമ്പ് തന്റെ അതുല്യ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു. ഖുറാനും ഹദീസും സംബന്ധിച്ച പഠനത്തിൽ നിന്നാണ് താൻ ഇത് പഠിച്ചതെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അനീതിക്കെതിരായ നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിനായുള്ള ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആഹ്വാനത്തിലും ക്ഷമയ്ക്കും സ്ഥിരോത്സാഹത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പ്രവാചകന്റെ നിരന്തരമായ ഉദ്‌ബോധനത്തിലും അദ്ദേഹം തന്റെ അഹിംസാത്മക തന്ത്രം കണ്ടെത്തി. രണ്ട് സദ്‌ഗുണങ്ങളും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിനെതിരായ അഹിംസാത്മക ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ അതുല്യമായ പ്രസ്ഥാനമായി ജനിച്ചു.

തന്റെ 100,000 അഹിംസാത്മക സൈന്യമായ ഖുദായ് ഖിദ്മത്ഗാറുകളോട് (ദൈവത്തിന്റെ സേവകർ)  അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു:

പോലീസിനും സൈന്യത്തിനും എതിരെ നിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത തരത്തിലുള്ള ഒരു ആയുധം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ പോകുന്നു. അത് പ്രവാചകന്റെ ആയുധമാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കത് അറിയില്ല. ആ ആയുധം ക്ഷമയും നീതിയുമാണ്. ഭൂമിയിലെ ഒരു ശക്തിക്കും അതിനെതിരെ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ദൈവത്തിന്റെ സൈന്യം ഉണ്ടെന്നും അതിന്റെ ആയുധം ക്ഷമയാണെന്നും നിങ്ങളുടെ സഹോദരന്മാരോട് പറയുക…. ”[Xxv]

ഖുഡായ് ഖിദ്‌മത്ഗർ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായി പഠിച്ച നിരവധി പണ്ഡിതന്മാരും സമാധാന പ്രവർത്തകരും അനീതിക്കെതിരായ അഹിംസാ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക മാതൃകയായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുസ്‌ലിംകൾ ഇത് ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പുള്ളതുപോലെ ഇന്നത്തെ പ്രസക്തമായ ഒരു മാതൃകയായി കണക്കാക്കുമെന്ന് നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം. അതിന് പിന്നിൽ സത്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും ശക്തിയുണ്ട്. സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ഈ മാതൃകയിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ അഹിംസയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലൂടെ മഹാത്മാഗാന്ധിക്കും അത്ഭുതം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അഹിംസാത്മകമായ ഈ പോരാട്ടരീതിയിൽ ഗാന്ധിജി എത്തിച്ചേർന്ന വഴി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അന്തിമ പോയിന്റ് വളരെ നന്നായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ ബാഡ്ഷാ ഖാൻ അന്നത്തെ അവിഭക്ത ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തിയിലും ഗാന്ധിയിലും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇസ്‌ലാമിനെ വ്യത്യസ്തവും അക്രമാസക്തവുമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന മുസ്‌ലിംകൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന രംഗമാണ് ഇപ്പോൾ അതിർത്തി (NWFP) എന്നത് വലിയ അനുപാതത്തിന്റെ ദുരന്തമാണെന്നും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുസ്‌ലിംകളെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നതും. എത്രയും വേഗം അവർ ബദ്‌ഷാ ഖാന്റെ ഇസ്‌ലാമിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഒരുപക്ഷേ ഖുദായ് ഖിദ്‌മത്ഗർ പ്രസ്ഥാനം എല്ലാവർക്കുമായി പുതുക്കുകയും ചെയ്യും.

നന്ദി, മിസ്റ്റര്‍ പ്രസിഡന്റ്‌.

English Article:  Role of Religions in Promoting Non-Violence: Islam’s Valuable Resources for Peacemaking


URL: https://www.newageislam.com/malayalam-section/role-religions-promoting-non-violence/d/121537

New Age IslamIslam OnlineIslamic WebsiteAfrican Muslim NewsArab World NewsSouth Asia NewsIndian Muslim NewsWorld Muslim NewsWomen in IslamIslamic FeminismArab WomenWomen In ArabIslamophobia in AmericaMuslim Women in WestIslam Women and Feminism

Loading..

Loading..