By Arshad Alam, New Age
Islam
26 July 2021
Instead Of Trying To Falsify
Each Other, They Should Accept A Diversity Of Views
അർഷാദ് ആലം, ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം
26 ജൂലൈ 2021
പരസ്പരം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ
ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, അവർ വൈവിധ്യമാർന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കണം
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1. വിഭാഗീയ വിഭാഗങ്ങൾ
മദ്രസകൾക്കുള്ളിൽ ആഴത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
2. അത് ഹദീസ് പാഠങ്ങളിലും
പുസ്തകങ്ങളിലും നിയമപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.
3. ഇത്തരം വിഭാഗീയ അജണ്ടകൾക്ക്
ധനസഹായം നൽകണമെങ്കിൽ സാധാരണ മുസ്ലീങ്ങൾ പുനർവിചിന്തനം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്
-----------
മദ്രസകളെക്കുറിച്ചും മുസ്ലീം ജീവിതത്തിലെ അതിന്റെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ചും ഏതെങ്കിലും ആലിമിനോട് സംസാരിക്കുക, ഈ സ്ഥാപനത്തിന്റെ പങ്ക് എത്രത്തോളം അടിസ്ഥാനപരമായതാണെന്ന് അദ്ദേഹം നിങ്ങളോട് പറയും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ മദ്രസകൾ നിലനിൽക്കുന്നു; അവയില്ലാതെ ഇസ്ലാമിന്റെ വെളിച്ചം ഏതാണ്ട് കെടുത്തിക്കളയും. ഉലമകൾ ഇസ്ലാം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നത് മത്സരത്തിന്റെ വിഷയമാണെന്ന വസ്തുത അത്തരം ഭക്തിപ്രഖ്യാപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും മറയ്ക്കുന്നു. മിക്ക ഉലമകളും ഒരു ചിന്താ വിദ്യാലയത്തിലേക്കോ മറ്റൊന്നിലേക്കോ ഒത്തുചേർന്നിരിക്കുന്നു, ഇസ്ലാമിനുള്ള അവരുടെ ആഹ്വാനം ഇസ്ലാമിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രത്യേക മസ്ലക്കിന്റെ പ്രചാരണമായി കാണണം.
സാധാരണയായി ഇത് ഒരു പ്രശ്നമാകരുത്: എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അവയ്ക്കുള്ളിൽ വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാന വിദ്യാലയങ്ങളുണ്ട്, അതിലൂടെ അവ വിശുദ്ധമായവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. അതിനാൽ വൈവിധ്യങ്ങൾ പല മതങ്ങളുടെയും അന്തർലീനമായ സവിശേഷതയാണ്. എന്നാൽ ഈ വൈവിധ്യം ഇസ്ലാമിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ദക്ഷിണേഷ്യൻ വൈവിധ്യത്തിൽ, വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആന്തരിക തർക്കങ്ങൾ വളരെ മൂർച്ചയുള്ളതാണ്, ഒരു മസ്ലക്ക് മറ്റൊന്നിന്റെ സത്യസന്ധതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവരെല്ലാം ഇസ്ലാമിന്റെ ശരിയായ വ്യാഖ്യാനം മാത്രമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഉലമകൾ ഇസ്ലാമിക സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, വാസ്തവത്തിൽ അവർക്ക് ഈ മസ്ലക്കി സ്വത്വം മനസ്സിൽ ഉണ്ട്.
ഉലമകൾ അവരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിനായി സ്ഥാപിച്ച സ്ഥാപനങ്ങളാണ് മദ്രസകൾ. അതിനാൽ ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഇസ്ലാമിനു വേണ്ടി സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ വിഭാഗീയ ലോകവീക്ഷണം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ മദ്രസകളും (ചില സംസ്ഥാന ഫണ്ടുകൾ ഒഴികെ) സ്വകാര്യ സംഭാവനകളാൽ സ്ഥാപിതമായവയാണ്, അതിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ ലോകവീക്ഷണം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സ്ഥാപകൻ ഒരു ദയൂബന്ദിയാണെങ്കിൽ, മദ്രസ ആ ലോകവീക്ഷണത്തെ അതിന്റെ അധ്യാപനത്തിലൂടെയും അനുബന്ധ പെഡഗോഗിക്കൽ രീതികളിലൂടെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കും. സ്ഥാപകൻ ഒരു ബറൽവി ആണെങ്കിൽ, ദയൂബന്ദികളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ തകർക്കാൻ മദ്രസ നിലനിൽക്കും. സ്ഥാപകൻ ഒരു അഹ്ലെ ഹാദിയാണെങ്കിൽ ദൈവം വിലക്കട്ടെ, മദ്രസ ദയൂബന്ദികളുടെയും ബറൽവികളുടെയും അവകാശവാദങ്ങൾ തള്ളിക്കളയും. ചരിത്രകാരനായ ജോർജ് മക്ദിസി, മദ്രസകൾ ആദ്യം മുതൽ തന്നെ വിഭാഗീയത പുലർത്തിയിരുന്നതായി ശരിയായി അവകാശപ്പെടുന്നു: ഷിയാ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പകർന്നുനൽകുന്നതിനായി ഫാത്തിമിഡുകൾ അൽ അസ്ഹർ സ്ഥാപിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മദ്രസകൾ അതിനായി വിവിധ തന്ത്രങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇൽമെ ഗൈബിനെ (അദൃശ്യമായ അറിവ്) ഒരു ചർച്ചയിലൂടെയാകാം. ആരാണ് സ്വർഗത്തിൽ പോകുന്നതെന്നും ആരാണ് നരകത്തിൽ പോകുന്നതെന്നും മുഹമ്മദ് നബിക്ക് മുൻകൂട്ടി അറിയാമായിരുന്നുവെന്ന് ബറൽവികൾ അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ പ്രവാചകന് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അറിവുണ്ടായിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവായി ഇത് മാറുന്നു. എന്നാൽ അതേ ശ്വസനത്തിൽ, ഈ 'സത്യ'ത്തിന് എതിരായി, പ്രവാചകന് ഈ പ്രത്യേക ശക്തി ഇല്ലെന്ന് ദയൂബന്ദികൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെന്ന് അധ്യാപകൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറയും. ഒരു ദയൂബന്ദി മദ്രസയ്ക്കുള്ളിലെ അതേ ചർച്ച വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും. അവിടെ, ഇൽമെ ഗൈബ് ദൈവത്താൽ മാത്രമുള്ളതാണെന്നും ചില സമയങ്ങളിൽ ഈ അറിവ് പ്രവാചകന് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാത്രമേ നൽകിയിട്ടുള്ളുവെന്നും വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠിക്കും. അധ്യാപകൻ ബറൽവി വിശ്വാസത്തെ അസംബന്ധമായി തള്ളിക്കളയും.
ഔപചാരിക പാഠ്യപദ്ധതി മാത്രമല്ല, മദ്രസകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന 'സ്വയം പഠന'ത്തിനുള്ള ജനപ്രിയ പുസ്തകങ്ങളും ആഴത്തിലുള്ള വിഭാഗീയ ലോകവീക്ഷണം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബറൽവി മദ്രസകളിൽ, ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളാണ് സൽസല (ഭൂകമ്പം), ദഅവതെ ഇൻസാഫ് (നീതിയിലേക്കുള്ള ക്ഷണം). ഈ രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളുടെയും രചയിതാവ് അർഷദുൽ ഖാദ്രിയാണ് (1925-2002), ഒരു പ്രമുഖ ബറൽവി മദ്രസയിലെ ബിരുദധാരിയാണ്. ഈ രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ മാത്രമല്ല, പാകിസ്ഥാനിലും പ്രചാരത്തിലുണ്ടെന്ന് താരിഖ് റഹ്മാൻ നമ്മെ അറിയിക്കുന്നു. ഈ വാചകങ്ങൾ ഒരു റിട്ട് (ഇസ്തിഗാസ) പോലെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, അതിൽ ഖാദ്രി ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ മുസ്ലീങ്ങളോട് എന്താണ് ശരി, എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് സ്വയം വിലയിരുത്താൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകങ്ങൾ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നത്, ദയൂബന്ദികൾ പ്രവാചകനോട് 'അനാദരവ് കാണിക്കുന്നതിനാൽ' യഥാർത്ഥ 'മുസ്ലീങ്ങളല്ല' എന്നാണ്. ഇതുപോലുള്ള പാഠങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിലൂടെ, ബറൽവി മദ്രസകളിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ദയൂബന്ദി മുസ്ലീങ്ങളുടെയും ഇസ്ലാമിന്റെയും 'യഥാർത്ഥ' ശത്രുവാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബറേൽവി മദ്രസകളിലെ സാധാരണ പല്ലവി ഇതാണ്, ‘ദയൂബന്ദികൾ ഭക്തരും ഇസ്ലാമിക പ്രമാണങ്ങളോട് പ്രതിബദ്ധതയുള്ളവരുമായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവർ കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്, കാരണം ഇസ്ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിൽ ഒരാൾക്ക് അവരെ കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല.
മറുവശത്ത്, ദിയോബന്ദി മദ്രസകൾക്കുള്ളിൽ, ആരാധനാലയങ്ങളിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിലൂടെ ശിർക്ക് ചെയ്യുന്നതിനാൽ ബറൽവി മുസ്ലീം എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം ഹിന്ദുവാണെന്ന് ഉറച്ച ബോധ്യത്തോടെ പറയുന്നു. ദയൂബന്ദികളും ബറൽവിസും ഒരു ഹദീസ് ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് മുസ്ലീങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രാർത്ഥനയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഇസ്ലാമിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അപകടം വരുമെന്ന് മുഹമ്മദ് പ്രവാചകൻ പ്രവചിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പം പടർന്ന് വിയോജിപ്പുണ്ടാക്കും. ബറൽവികൾ പൊതുവെ ഈ സമുദായത്തെ ഇന്നത്തെ ദയൂബന്ദികളായി തിരിച്ചറിയുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് ബറൽവിസ് ആണെന്ന് സംശയിക്കുന്ന സമൂഹമാണ്.
അത്തരം ആഴത്തിലുള്ള വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങൾ കേവലം പെഡഗോഗിക്കൽ വാചാടോപങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മദ്രസകൾ അവരുടെ ബൈ-നിയമങ്ങളിൽ പോലും ഇത് എഴുതുന്നത്ര പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പരമോന്നത ബറൽവി മദ്രസ അഷ്റഫിയ, മിസ്ബാഹുൽ ഉലും പരിഗണിക്കുക. അതിന്റെ 'ദസ്തൂറിൽ (ഭരണഘടന), മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങൾ (ഗൈർ മുതബദ്ദിൽ ഉസുൽ) എന്ന ഒരു വിഭാഗമുണ്ട്, അതിൽ ഈ മദ്രസയിലെ അംഗങ്ങൾ, ഒരു എളിയ സ്വീപ്പർ മുതൽ മാനേജർ വരെ (നാസിമെ അല) എല്ലാവരും അഹ്ലി സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിന്റെ അനുയായികളായിരിക്കണം '(ബറൽവിസ്). ഏതെങ്കിലും കാരണത്താൽ ഈ മദ്റസ സുന്നി ഇതരരുടെ കൈകളിലാണെങ്കിൽ, ഒരിക്കൽ കൂടി മദ്രസയെ സുന്നികളുടെ കൈകളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ഇന്ത്യയിലെ ഏത് സുന്നിക്കും (ബറേൽവി) കോടതിയെ സമീപിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്.
കൂടാതെ, ഈ മദ്രസയുടെ വർക്കിംഗ് കമ്മിറ്റി ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രതിജ്ഞ എടുക്കുന്നുമുണ്ട്: ഞാൻ ഒരു യഥാർത്ഥ സുന്നി മുസ്ലീമാണ്, ഹുസാം അൽ ഹറമൈന്റെ ഓരോ വാക്കിലും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഹസാം അൽ ഹറമൈൻ 1906 -ൽ ബറൽവി പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞനായ അഹ്മദ് റിസ ഖാൻ എഴുതിയ ഒരു തർക്കഗ്രന്ഥമാണ്. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി 'ദയൂബന്ദികൾ', 'വഹാബികൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഫത്വകളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്. ഈ കൃതിയിലാണ് അഹ്മദ് റസ, ദയൂബന്ദിലെ ചില ഉലമകൾക്കും ദയൂബന്ദ് മദ്രസയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവർക്കും കുഫ്റിന്റെ ഫത്വ ഉച്ചരിച്ചത്. പൊതുവെ, ഒരു മുസ്ലീം ഖുറാനിൽ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ പ്രതിജ്ഞ എടുക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള വിഭാഗീയവും വിഭജനപരവുമായ ഒരു വാചകത്തിലാണ്. ഈ മദ്രസകളിലെ വിഭാഗീയ സ്വത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവൽക്കരണത്തിന്റെ തോത് മാത്രമേ ഇത് നമ്മോട് പറയുന്നുള്ളൂ.
മദ്രസകളെ ഇസ്ലാമിക് എന്ന് വിളിക്കണോ അതോ വിഭാഗീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കണോ? അതോ ഒരു മസ്ലകിലൂടെ മാത്രമേ ഇസ്ലാമിനെ മനസ്സിലാക്കാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയൂ എന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കണോ? ഈ മദ്രസകൾക്ക് ഫണ്ട് നൽകുന്ന സാധാരണ മുസ്ലീം, തന്റെ വിഭവങ്ങൾ ഒരു വിഭാഗീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രം കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കില്ല. മദ്രസകൾ എക്യുമെനിക്കലായി മാറേണ്ട സമയമല്ലേ? പരസ്പരം ഉരസുന്നതിനുപകരം, ഇസ്ലാമിനെ മനസ്സിലാക്കാനും അഭിനന്ദിക്കാനും നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ലേ?
ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം.കോമിലെ ഒരു കോളമിസ്റ്റാണ് അർഷദ് ആലം
-------
English Article: Madrasas: Islamic or Sectarian?
URL:
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia
in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism