Urdu: A Poisonous Spell or a Beautiful Dream اردو: زہريلاطلسم - حسیں خواب
شمشاد الٰہی شمس، نیو ایج
اسلام ڈاٹ کام، ٹورنٹو، کناڈا
21)فروری، بنگلہ دیش یوم شہید / بین الاقوامی یوم مادری زبان
کے دن پر خصوصی پیشکش(
اردو برصغیر کی بہت پسند کی
جانے والی زبانو میں سے ایک ہے جس کی ارتکاء ہندوستان میں مسلم حکومت کے تقریبا
800 سال کی حكومت کے دوران ہوا، مسلم حكومت کے آخری 100-150 سالوں میں (1800 کے آتے
آتے اور اس کے بعد) اس کی تشہیرو توسیع تحریر میں بطور اظہار کے تاریخ میں درج کیا جانے لگا۔ مسلم حکومت کے دوران
وسطی ایشیا کے مختلف ممالک سے آئے فوجیوں جن میں ترک، منگول، ایران اور عرب کے فوجیوں
کی تعداد زیادہ تھی، ان ہی اہم نسلوں کی فوجی چھاونی میں ایک مخلوط زبان نے جنم لیا
جس کا نام اردو ہے۔ اردو زبان کو چھاونی سے نکل کر محل اور اقتدار کے گلیاروں سے تعلق
رکھنے والے سماجی طبقے میں اپنا اثر محسوس کرانے میں کافی وقت بھی لگا اور محنت بھی۔
ظاہر ہے مغليہ حکومت کے دوران فارسی ہی ریاست کی زبان تھی جس کے متوازی یا یوں کہیں
کہ اس کی سر پرستی میں اردو نے اپنے پیروں پر چلنا سیکھا۔ یہ کہنا تاریخی طور پر سچ
نہیں ہوگا کہ اردو خالص طور سے ہندوستانی زبان ہے یا اس کا مسلمانوں سے کوئی واسطہ
نہی۔ یہ زبان خالص طور پر برصغیر میں مسلمانوں کی آمد کے بعد ہی پیدا ہوئی جس میں بعد
میں دیوناگری کے الفاظ کا استعمال بھی ویسے - ویسے بڑھا جیسے - جیسے اس کا اثر اور
رسوخ سماج کے دوسرے اداروں میں بڑھا اور اسے سماجی منظوری ملی۔
ظاہر ہے، اردو کی ترقی کیونکہ
چھاونی میں ہوئی اور اس کا پھیلائو اقتدار سے ربط رکھنے والےسماجی طبقے میں ہی ہوا
لہذا یہ عوامی زبان کبھی نہیں بن سکی۔ بادشاہ کے دربار میں ادب، شاعری یا بادشاہ سے
متعلق اس کے منسبدار، نواب، صوبیدار، فوج کے افسر، حکومت چلانے والے حاکم، مالگذاری
وصولنے والے اور ذميندارو کے درمیان ہی اس کا استعمال بڑھا۔ جاگیر دارانہ سماج میں
اسی طبقے کے پاس پڑھنے لکھنے، شاعری اور موسیقی کے لئے وقت تھا تب ان کی تفریح یا عیش
و آرام کے لئے جس بازار کی تعمیر اس وقت کے سماج میں ہوا، اسے اردو سے پورا کیا گیا۔
ظاہر ہے اس طبقے کو مقامی زبان یا اس کے شاعروں سے اس خوشی کا احساس قدرتی طور پر نہیں
مل سکتا تھا جن کا خون ان کو چوسنا تھا ... جن سے انہیں لگان وصولنا تھا یا جن پر انہیں
حکومت کرنی تھی۔ بھلا برج بھاشا، بھوجپوری،
اودھی، کھڑی بولی میں ان کی اقتدار کے نشے کوکیسے ظاہر کیا جا سکتا تھا؟ مقامی زبانوں
کا درد ان کے طبقاتی کردار کے مطابق تھا جبکہ جاگیردارانہ - امیر طبقوں کو اپنی ذہنی
تسکین (عياشی) کے لئے جس سرمئی فاہے کی ضرورت
تھی، وہ روحانی فاہہ فراہم کرانے کا کام اردو زبان نے مکمل کیا، اس کی مٹھاس پر بحث
کرنے والے، اس پر رات - دن ایک کرنے والے ادیب ہندوستان کی تاریخ کے اس تکلیف دہ حقیقت
کو بھول جاتے ہیں کہ عام لوگوں کے لئے اس مشکل وقت میں اس مٹھاس کا لطف لینے والوں
کے ہاتھ كہنیوں تک اور پاؤں گھٹنوں تک خون میں رنگے ہیں۔
زمین پر غیر ملکی حكمرانو
کا قبضہ ہوا تھا، جن کی زمینیں تھی وہی مقامی زبان بولنے والے کاشت کار - غلام بنے
اور اردو بولنے والے ان کے بادشاہ، حاکم - لگان وصولنے والے بنے۔ بیشک اردو کی تاریخ
بتانے والے اس زبان کے اشراف – جاگیردارانہ کردار پر حملہ کئے بغیر ہی اس کی تعریف
اگر کرتے ہیں تب ان کے طبقاتی کردار کا تعین کرنا ضروری ہوگا۔ دوسری ایک وجہ، اس زبان کا مسلمانوں سے متعلق ہونے
کی وجہ سے اس کا سیاسی طور پر حساس ہونا بھی ہے جس کی وجہ سے اس زبان کے طبقاتی کردار
پر تاریخیتبصرہ ایسے نہیں ہوا ہے جیسا کہ ہونا چاہئے تھا۔ تاریخ کی کسی ترتیب اور اس
سے وابستہ برے کام کو بھلاكر کسی زبان کا جائزہ لینا نہ صرفایک طرفہ عمل ہوگا بلکہ
یہ تاریخ کے ساتھ بے رحم دھوکہ دہی بھی ہوگی۔ ہندوستان کے ضمن میں یہ حقیقت بہت اہم
ہے، سنسکرت، پالی، اودھی، برج، تمل، تیلگو وغیرہ سے لے کر اردو تک ہمیں ان زبانوں کے
طبقاتی کردار اور ان کی سماجی بنیاد کا جائزہ ضرور لینا ہوگا تبھی ہم کسی منصفانہ نتائج پر پہنچ سکتے
ہیں۔
جاگیردارانہ کردار کی خوبیاں
منفرد ہیں، جاگیر دار اپنا گھر، اپنی بیٹھک ، کھیت، درخت و پودے، کھانا - پینا، کپڑے،
تلوار، ہتھيار، بینت، جوتی، مذہب، رسوم، طور - طریقے، مونچھ کا بال، یہاں تک کی نائی
- دھوبی - لوهار - درزی وغیرہ پر ہی نہ صرف اپنی دبگنگئی کی چھاپ چھوڑتا ہے بلکہ اس
سے بھی زیادہ اسے اپنی زبان پر تکبر کرتا ہے۔ جاگیردارانہ فکر کی اس کمزوری کو، یا
یوں کہیں کہ اس علامات کو اردو نے بخوبی اپنے کام میں لگایا۔ اس زبان نے، نہ صرف ہندوستان
کے جاگیردارانہ طبقے کی نظریاتی نزاکت کی سرپرستی کی بلکہ اس طبقے کے ساتھ خود کو جوڑ
کر اپنی مخصوصیت کوبنائے رکھنے میں بھی کامیاب ہوئی۔ نواب - جاگیردار - حاکم بھی اس
سے مطمئن تھا کہ اس کی زبان کی نزاکت صرف اسے ہی سمجھ میں آتی ہے۔ کام کرنے والےعام
لوگ، کھیت مزدور یا مزدور اس کی زبان سے بے خبر ہے، اس سے اس کے ذاتی غرورکو بھی طاقت
ملتی۔ یہ غروردونوں کو ایک دوسرے کی حفاظت کرنے میں مدد گار ثابت ہوا، لہذا اردو ہندوستان
کے مسلم حکمراں طبقے کی زبان بن گئی جبکہ زمینی سطح پر عوام کی زبان علاقائی زبانیں
ہی رہیں، لیکن مسلمان حکمراں طبقہ دہلی، کلکتہ، میسور، حیدر آباد جیسے دور دراز
کے مقامات پر بھی ایک ہی زبان مضبوطی سے بولتا نظر آیا۔
ہندوستان پر انگریز حكومت
کے دوران اور اس سے نجات پانے کی جستجو یعنی آزادی کی جنگ کے دوران اردو کے جاگیردارانہ
کردار پر تھوڑی چوٹ لگی۔ آزادی کی جنگ لڑ رہے فوکیوں جن میں مسلمان طبقہ بھی شامل تھا؛
اب عوام سے بات چیت کرنے کو تیار نظر آیا، لہذا اردو کی کتابیں، اشتہار اور حب الوطنی
کے ترانو کے ذریعے اردو کسی حد تک عوام کے گھروں میں آ پہنچی۔ ہندی - ہندو - ہندوستان
جیسے نعرے کا استعمال 30 1920کی دہائیسے شروع ہو جانے کی وجہ سے اردو کو مسلم اور ہندی
کو ہندو جیسے سخت لبادے اوڑھنے پر مجبور ہونا ہی تھا۔ مذہب کی بنیاد پر جنگ آزادی کی
لڑائی جب تقسیم ہوئی تو اردو کو مكمل طور پر مسلمانوں کے آنگن تک ہی محدود ہونا تھا
جو کہ معقول بھی تھا۔ فلسفی، مصنف، شاعر اقبال نے مسلمانوں کو ایک مکمل قوم کے تصور
کے طور پر وضاحت کر ہی دیی تھی، محمد علی جناح نے اسی بنیاد پر دو قومی فارمولے کی
تخلیق کی اور ایک آزاد مسلمان ریاست کے قیام کرنے میں لگ بھی گئے، 1944 میں گاندھی
کو لکھے ایک خط میں جناح نے خود کو مسلمانوں کا واحد لیڈر مانتے ہوئے کچھ یوں کہا،
"ہم 10 کروڑ لوگوں کے ایک مکمل قوم ہیں، ہم اپنی مخصوص ثقافت، تہذیب، زبان، ادب،
فن، فن تعمیر، نام، لقب، تجزیاتی فہم، تناسب، قانون، اخلاقی ضابطہ اخلاق، رواج، كیلنڈر،
تاریخ، روایات، نظریہ، حوصلہ مندی کی وجہ سے ایک متحدہ قوم ہیں۔ مختصر میں ہماری، انسانی
زندگی پر اور زندگی کے بارے میں ایک مخصوص نظریہ ہے لہذا کسی بھی بین الاقوامی قوانین
و قوائد کے مد نظر ہم ایک قوم ہیں. " (زور ہمارا) اس بیان سے زبان کی اہمیت اور
اس کی سنجیدگی کو سمجھا جا سکتاہے۔
1924 میں بھگت سنگھ کی طرف سے لکھے ایک اہم مضمون (پنجابی کی زبان اور
رسم الخط کا مسئلہ) سے یہ پتہ چلتا ہے کہ اردو - پنجابی زبان میں ٹکراؤ پنجاب میں کافی
پہلے سے تھا، پنجابی کا رسم الخط کیا ہو اس سوال کو لے کر یہ دونوں فرقے آمنے سامنے
تھے، اس مضمون کا اقتباس یہاں موضوع ہوگا،
بھگت سنگھ لکھتے ہیں - "پنجاب کی زبان دیگر صوبوں کی طرح پنجابی ہی ہونی چاہیے
تھی، پھر کیوں نہیں ہوئی؟ یہ سوال اچانک ہی پیدا ہواجاتا ہے، لیکن یہاں کے مسلمانوں
نے اردو کو اپنایا۔ مسلمانوں میں ہندوستانیت کا پوری طرح فقدان ہے، اسی لیے وہ پورے ہندوستان میں ہندوستانیت کو سمجھ کر عربی رسم الخط اور فارسی
زبان کی تشہیر کرنا چاہتے ہیں۔ پورے ہندوستان کی ایک زبان اور وہ بھی ہندی ہونے کی
اہمیت انہیں سمجھ میں نہیں آتی ہے، اسی لیے وہ تو اپنی اردو کی رٹ لگاتے رہے اور ایک
طرف بیٹھ گئے. " اردو کے مسلمان علم برداروں کی تشریح کرتے ہوئے وہ اسی مضمون
میں آگے لکھتے ہیں۔
"وہ اردو کے سخت طرفداری کرنے والے ہیں۔ اس وقت پنجاب میں اسی
زبان کا زور بھی ہے۔ دربار کی زبان بھی یہی ہے، اور پھر مسلم حضرات کا کہنا یہ ہے کہ
اردو میں زیادہ بات کم الفاظ میں لکھی جا سکتی ہے۔ یہ سب ٹھیک ہے، لیکن ہمارے سامنے
اس وقت سب سے اہم سوال ہندوستان کو ایک قوم بنانا ہے. ایک ملک بنانے لے لیے ایک زبان
ہونا ضروری ہے، لیکن یہ فوراً نہیں ہو سکتا۔ اس کے لئے قدم - قدم چلنا پڑتا ہے۔ اگر
ہم ابھی ہندوستان کی ایک زبان نہیں بنا سکتے تو کم سے کم رسم الخط تو ایک بنا دینا
چاہئے۔ اردو تو پوری طرح مکمل نہیں کہلا سکتی،
اور پھر سب سے بڑی بات تو یہ ہے کہ اس کی بنیاد فارسی زبان پر ہے۔ اردو شاعروں کی پرواز،
چاہے وہ ہندی (ہندوستانی ) ہی کیوں نہ ہوں، ایران کی ساكی اور عرب کی خجورو کو ہی جا
پہنچتی ہیں۔ قاضی نظر الالسلام کی نظم میں
تو دھورجٹی، وشوامتر اور درواسا کا ذکر بار - بار ہے، لیکن ہمارے پنجابی ہندی - اردو
شاعر اس طرف توجہ تک بھی نہ دے سکے۔ کیا یہ دکھ کی بات نہیں؟ اس کی اہم وجہ ہندوستانیت اور ہندوستانی ادب سے
ان کا انجان ہونا ہے۔ ان میں ہندوستانیت آہی
نہیں پاتی، تو پھر ان کے تخلیق کردہ ادب سے ہم کہاں تک ہندوستانی بن سکتے ہیں؟ صرف
اردو جیسی ادبی زبان میں ان کتابوں کا ترجمہ نہیں ہو سکتا، لیکن اس میں بھی ٹھیک ویسا
ہی ترجمہ ہو سکتا ہے، جیسا کہ ایک ایرانی کو ہندوستان کے متعلق علم کے لئے ضروری ہو "۔
اردو کے اس وقت کے اخبارات
پر تبصرہ کرتے ہوئے وہ لکھتے ہیں۔
"اردو کے سخت طرفدار مسلمان
مصنفین کی اردو میں فارسی کا ہی بول بالا رہتا ہ۔" زمیندار "اور" سیاست
"وغیرہ مسلم - اخبارات میں تو عربی کا زور رہتا ہے، جسے ایک عام انسان سمجھ بھی
نہیں سکتا۔ ایسی حالت میں اس کا تشہیر کیسے کیا جا سکتا ہے؟ ہم تو چاہتے ہیں کہ مسلمان
بھائی بھی اپنے مذہب پر پکے رہتے ہوئے ٹھیک ویسے ہی ہندوستانی بن جائیں جیسے کہ کمال
عطا ترك ہیں۔ ہندوستانی کی ترقی تبھی ہو سکے گی۔ ہمیں زبان وغیرہ کے سوالات کو مذہبی
مسئلہ نہ بنا کر خوب وسیع نقطہ نظر سے دیکھنا چاہیئے"۔
بھگت سنگھ کے مذکورہ بالا
بیان اور زبان سے متعلق تبصرے، خاص طور پر
اردو اور اس کے پیروكارو کے تناظر میں سمجھ کو نمایاں کرتی ہے جس سے اس وقت کے سماج
اور سیاست میں زبان کے سوال سے جڑے درجہ حرارت کو با آسانی سمجھا جا سکتا ہے۔ ہندوستان
کی آزادی اور پاکستان بننے کے بعد اردو کے لئے ہوئے جدوجہد کو سمجھنے کے لئے ہمیں پاکستان
کی تاریخ پر نظر ڈالنی ہوگی۔ پاکستان کی قومی زبان اردو ہی ہو گی، یہ پہلے ہی مسلم
لیگ نے واضح کر دیا تھا لیکن مستقبل میں اس سوال کو لے کر کتنا گرد - غبار چھپا ہے
اسے کون جانتا تھا؟ تقسیم سے پہلے جناح 10 کروڑ مسلمانوں کے نام نہاد لیڈر تھے، لیکن
جو پاکستان انہیں ملا، بدقسمتی سے اس میں اکثریت 4.5 کروڑ بنگالی مسلمان تھے جنہیں
اپنی زبان اور ثقافت سے بے حد پیار تھا۔ جو دلیل جناح نے ہندوستان کی تقسیم سے پہلے
اپنے لئے دی تھی، انہی دلائل کی بنیاد پر بنگالی سماج اپنے حصے کی زمین مانگ رہا تھا
جسے مسلم ليگ کی جاگیردارانہ قیادت اپنے غرورکی وجہ سے دینے کو تیار نہیں تھا۔ نوتعمیرپاکستان
میں بنگالی مسلمانوں کی اکثریت ہوتے ہوئے بھی اس کے مغرور قیادت نے اردو کو قومی زبان
کا درجہ دے دیا۔ دنیا میں بنے پہلے نو زائد ملک کو سب سے پہلے زبان کے سوال پر ہی چیلنج
کا سمنا کرنا پڑا۔ مشرقی پاکستان (ایسٹ بنگال) میں اردو کو قومی زبان کا درجہ دیئے
جانے پر وہ گہرے صدمے میں ڈوب گیا، اسی مخالفت کے مد نظر جناح نے ڈھاکہ یونیورسٹی کے
لارڈکرزن حال میں 21 مارچ 1948 کو اپنے خطاب میں ہا:
"مجھے آپ کے سامنے یہ واضح کر دینا ہے کہ پاکستان کی قوم زبان
اردو ہوگی۔ جو بھی اس سلسلے میں آپ کو گمراہ کرنے کی کوشش کرے گا، وہ اصل میں پاکستان
کا دشمن ہے۔ بغیر ایک قومی زبان کے کوئی بھی ملک مضبوطی کے ساتھ متحد نہیں رہ سکتا
اور نہ ہی کام کر سکتا ہے۔ دوسرے ممالک کی تاریخ پر نظر ڈالیں اس لئے جہاں تک پاکستان
کی قومی زبان کا سوال ہے، وہ اردو ہی ہو گی ۔"
پورا حال اس بیان کے بعد
"نو" کی آواز سے گونج گیا، بابائے قوم
(قائد اعظم) جناح کو اپنے ہی ملک میں یہ پہلی عوامی مخالفت اور اس کی پالیسیوں
کو انکار کرنے والوں سے سامنا تھا۔ 11 ستمبر، 1948 کو جناح کی موت کے بعد لياقت علی
خان نے جاگیردارانہ طرز میں اردو کی وکالت جاری رکھی جس کی رد عمل میں بنگالی مسلمانوں میں بنگالی زبان کے لیے لگائو بھی
ساتھ - ساتھ بڑھتا گیا۔ پاکستانی حكمرانوں نے اس تنازعہ سے نمٹنے کے لیے ایک زبان کمیٹی
بھی بنائی جس کی واہیات سفارشات خفیہ رکھی گئی۔ بنگالی زبان کو عام طور پر ہندو مذہب
کی نمائندگی کرنے والی زبان بتا کر (کیونکہ اس کی بنیاد سنسکرت ہے) اس کا شدھی كرن کرنے جیسی تكميلیں نکالی گئیں۔ رویندر موسیقی، نظرل
گيتی کو ہندو تہذیب سے متعلق ہونے کااعلان کیا گیا جس کی وجہ سے غیر - مسلم بنگالی
سماج میں بھی عدم تحفظ کا احساس مسلسل بڑھتا گیا۔ زبان کے مسئلے پر جلسے، مظاہرے وغیرہ
ہونے سے مسلسل بنگال کا سیاسی ماحول گرم ہوتا جا رہا رہا تھاجسے اردو کے پیروكاروں - جاگیرداروں - لیڈروں
نے پاکستان کے خلاف چل رہی سازش بتایا۔ اسی ماحول میں 21 فروری 1952 کو ڈھاکہ میں ایک
مظاہرہ کے دوران پاکستان حکومت نے گولی چلوا دی جس میں سیکڑوں زخمی ہوئے اور یونیورسٹی
کے چار طلبہ ہلاک ہوئے جن کے نام رفیق، جبّار، سلام اور برکت تھے۔ اس واقعہ کو بنگلہ
دیش کی تاریخ میں "ایكشے" سانحہ کے نام سے جانا جاتا ہے، انہیں چار لوگوں
کی یاد میں ڈھاکہ کی شہید منار بنائی گئی اور انہیں چاروں شہیدوں کو بنگال کے ابتدائی
لیڈروں کی شکل میں آج بھی جانا جاتا ہے۔ 1952 سے لیکر 16 دسمبر 1971 کے 19 برسوں
کی تاریخ میں ویسٹ پاکستان کو بنگال پر ایک نوآبادیاتی طاقت اور ان ظلم و ستم میں کوئی
30 لاکھ بنگالیوں کا قتل اسی اردو ادب کے شائقین،
تکبر کرنے والوں، فاسسٹ طاقتوں نے اپنی ناجائز اولاد جماعت اسلامی جیسی تنظیم، فوج،
پولیس، خفيہ اداروں وغیرہ کے ذریعے کروائی۔ اردو بولنے والے اقلیت ہوتے ہوئے بھی، اپنے
مغرور کرنے والی تہزیب کی وجہ سے پورے پاکستان پر اس زبان کو مسلط کرنےکا نتیجہ یہ
ہوا کہ اپنے جنم کے کل 24 سال کے اندر اندر اسے مشرقی پاکستان سے ہاتھ دھونا پڑا۔ ان
24 سالوں میں اگر بنگالی برادری کا پارلیمنٹ، فوج، سرکاری نوکریوں، پولیس وغیرہ میں
متناسب نمائندگی دیکھیں تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ مغربی پاکستان کے حكمران انہیں کتنے
شک کی نگاہ سے دیکھتے تھے۔ زبان کے ساتھ - ساتھ ایسٹ بنگال سے ربط دیگر سیاسی سوالات
/ وجوہات پر یہاں تبصرہ کرنا نہ توموزو ہے
اور نہ ہی مناسب ہوگا۔ آزاد بنگلہ دیش کے لیے ایكشے فروری ایک قومی تہوار بن گیا ہے،
حب الوطنی اور اور بنگلہ زبان سے محبت سے ترغیب پاکر کئی خوبصورت نظموں کی تخلیق کی گئی ہے،
ہر سال ان چاروں شہید طلبہ کو خراج عقیدت
اہل بنگلہ دیش کی جانب سے پیش کی جاتی ہے۔
ہندوستان میں اردو زبان کا
کردار بنیادی طور پر امرا کے طبقے ہی تک رہا،
خاص طور پر علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، جس کی قیام کا بنیادی مقصد ہندوستانی مسلم جاگیرداروں،
نوابوں اور وسطی - اعلی طبقہ کے مسلمان بچوں کو انگریزی تعلیم دینا تھا ( عام مسلمانوں
کے لئے نہیں) لہذا، وہاں تعلیم حاصل کرنے گئے
امیر مسلم نوجوانوں نے اس تاریخی ذمہ داری کو اچھی طرح ادا کیا۔ اسی یونیورسٹی کے پڑھے
سورمائوں کے ایک بڑے طبقے نے سب سے پہلے اسی ملک کو توڑنے کا نظریاتی بنیاد پیدا کی
جہاں وہ پلے بڑھے، آج بھی یہ یونیورسٹی ان ملک توڑنے والےشاعروں اور اردو زبان کے نام
پر سینہ ٹھونک ٹھونک کر دم مارنے والوں کے قصیدے پڑھنے کے میں کوئی کوتاہی نہیں برتتا
بلکہ ان کے لئے سالانہ جلسوں کا انعقاد بھی ہوتا ہے۔ (ذرا بھگت سنگھ کے بیانوں کو یہاں پھر سے دہرائیں
- آج بھی اتنے ہی قابل قدر ہیں) اسی یونیورسٹی کے پڑھے دانشوروں نے پاکستان میں زبان
کو مذہب سے جوڑنے کا کام کیا جس کی وجہ سے، نہ صرف زبان کو ہی نقصان اٹھانا پڑا بلکہ
پورے تاریخ کو سرے سے خارج کرنے کی منشاء میں ایک پوری نسل کو زہر آلودہ کیا جسے اپنے
ماضی کے صحیح معنوں کی معلومات نہ رہی اور نہ علم۔ آج انہیں اردو کے لوگوں کی طرف سے
پاکستان کے پنجاب صوبے میں بولی جانے والی پنجابی زبان جس پیدائش ہندوستانی ہے، اس
کی نئی رسم الخط فارسی - عربی کی بنیاد پر تیار کی جا رہی ہے۔ جس ذہر آلودہ ذہنیت
کی وجہ سے انہوں نے بنگلہ زبان کے’ شدھي كرن ‘ کی کوشش 1950 کی دہائی میں کیا تھا،
اسی آلودہ ذہنیت کی وجہ سے پنجابی کی عبارت لکھنے میں، الٹے ہاتھ سے شروع کرنے اور
اس کے گرمكھی اثرات ختم کر اسے عربی - فارسی رسم الخط دینے سے صاف واضح ہو جاتا ہے
کہ یہ کس ذہنیت کا شکار طبقہ ہے۔ اردو سے وابستہ مذہبی کنوئیں کے مینڈھکوں کی وجہ سے
پاکستان میں آج بھی کوئی پروفیشنل کورس (ڈاکٹری،
انجینئرنگ، كمپيوٹر سائنس وغیرہ) اردو زبان میں نہیں پڑھایا جا سکا اور نہ ہی اس کی
سائنسی اصطلاحات تیار ہو سکی جبکہ روس، چین، جاپان، جرمنی جیسی اور کئی مثالیں تاریخ
میں موجود تھیں۔ ان ممالک نے اپنی مادری زبان میں سائنس، فلسفہ، ریاضی جیسے موضوع پڑھ
کر اور پڑھا کر دن دونی رات چوگنی ترقی کی تھی، اردو کے کندھے پر بیٹھ کر پاکستان کی
طرف سے یہ سفر آسانی سے طے کر لیا جانا چاہیے تھا لیکن بدقسمتی سے ایسا نہیں ہوا ،
بلکہ ہوا اس کے برعکس، آزادي سے قبل اگر کچھ مخصوص اديبو کو لیں (اقبال، فیض، احمد علی، ابن انشاء، فراز وغیرہ)
جن کا اردو زبان میں اپنا مقام ہے تو وہ اس لیے نہیں کہ انہوں نے اس زبان کا علم حاصل
کیا، بلکہ اس لئے کہ ان دانشورو نے دنیا بھر کی دوسری زبانو (خاص کر انگریزی، جرمن)
میں دستیاب علم کو جمع کر کے اردو کے قارئین میں تقسیم کیااور اس میں اضافہ کیا۔ ہم عصر پاکستانی دانشورو کی فہرست میں مجھے ایسا
کوئی نام نہیں دکھائی دیتا جس نے صرف اردو کے بل بوتے پر کوئی قلعہ فتح کیا ہو، کیا
ڈاکٹر عبدالسلام کو فزکس کا نوبل انعام اس کے لئے ملا؟ پرویز ہودبھائی، عبدالقادر،
عائشہ صیقہ، اکبر س. احمد، طارق فاتح، طارق علی جیسے بین القوامی شہرت یافتہ پاکستانی
دانشوروں کی ذہنی اور تعلیمی بنیادوں میں اردو کا کردار تلاش کرنا بہت مشکل کام جیسا
ہے اور اس دلیل پر کوئی بے وقوف ہی یقین کرے گا کہ آج اس دور میں علم کی بلندی پر پہنچنے
کے لئے اردو زبان کو اس کے ماننے والوں نےکسی ایسے مقام پر پہنچا دیا ہے کہ اس سے گزرے
بغیر یہ ممکن نہیں.۔
یہ، بھی ایک تاریخی حقیقت
ہے کہ اردو زبان کے ادیبوں کی ایک طویل فہرست ان ادیبوں سے بھری پڑی ہے جنہوں نے ہندوستان
میں انقلاب کرنے کی قسمیں کھائیں تھی، سجاد ظہیر سے لے کر کیفی اعظمی تک بائیں بازو
کے ان تمام دانشوروں، شعرائے کرام، افسانا نگاروں نے جنگ آزادی میں بڑی - بڑی قربانیاں
دی ہیں۔ 1943 میں ہندوستانی کمیونسٹ پارٹی نے پاکستان کے تصور کو لینن کے اصول کی بنیاد
پر کھلے طور منظوری دی اور باقاعدہ مسلم ساتھیوں کو پاکستان میں کمیونسٹ پارٹی بنانے
کے لیے بھیجا گیا، سجاد ظہیر پاکستان کمیونسٹ پارٹی کے پہلے جنرل سیکریٹری بھی بنے
، ان کے بعد فیض صاحب نے کسی حد تک پرچم تھامے رکھا باوجود اس کے کہ انہیں کئی حکمرانوں
نے انہیں جیل کی سلاخوں کے پیچھے ڈالے رکھا پھر بھی وہ مرتے دم تک اپنے انقلابی مقصد
سے پیچھے نہیں ہٹے۔ بدقسمتی سے یہ تمام لیڈر اردو بولنے والے ہی تھے جو اپنی اعلی تعلیم
کے باوجود کوئی بڑی زمینی تحریک شاید اسی لئے نہیں کھڑی کر پائے کیونکہ ان کی تربیت
بھی امرا اور جاگیردارانہ نظام، زبان، اصولوں اور رسم و رواج میں ہی ہوئی تھی۔ انہوں
نے مشاعروں میں بھیڑ تو اكٹھی کی لیکن اسے جلوس بنا کر سڑک پر لانے میں کامیاب نہیں
ہوئے۔ شاعری سے 'كتابی اور کافی انقلاب' پاش کالونی کے کچھ مکانوں میں تو ضرور ہوا
لیکن سرخ انقلاب کا پرچم کبھی گھروں کے اوپر نہیں لہرایا جا سکا۔ انہیں لینن انعام
جیسے بڑے بڑے اعزاز تو حاصل ہوئے لیکن بڑی تعداد میں عوام کا خلوس انہیں نہیں مل سکا۔
آج بھی کم و بیش یہی حقیقت ہندوستان اور پاکستان دونوں ملکوں میں دیکھی جا سکتی ہے۔
اس زبان کے شاعر / مصنف ٹیلی ویژن چینلس پر اچھی بحث کرتے تو دیکھے جا سکتے ہیں لیکن
دنتےواڈا سانحہ - سونی سوری – آزاد قتل معاملہ وغیرہ پر جاوید اختر - گلزار کبھی نہیں
بولتے دیکھے جا سکتے، وہاں ارون دھتی رائے انہیں پٹخنی دیتی نظر آتی ہیں۔ نتيجہ یہی
ہوا کہ سلمان تاثیر کے قتل کے بعد اس کی مخالفت میں چند آدمی سڑک پر اترے جبکہ اس کے
قاتل کو عدالت میں وکلاء کی طرف سے کسی قومی ہیرو جیسا اعزاز ملا۔
اردو کا مستقبل پاکستان میں
بھی دن بہ دن گہرے اندھیرے میں جاتا محسوس ہو رہا ہے، جن حالات سے پاکستان آج دوچار
ہے اسے دیکھتے ہوئے یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ ملک ایک بار پھر ٹوٹنے کے دہانے پر ہے۔
امریکہ کی موجودگی، اس کے ساتھ ٹکراؤ اور پاکستانی سماج کے بنیادی اندرونی تضاد اسے
پھر سے توڑ دیں تو تعجب نہیں ہوگا۔ بلوچستان کی آزادی کے بعد فطری طور پر پنجاب، سندھ
اپنی اپنی قومیت کی طرف تیزی سے بڑھیں گے جیسے نارتھ ویسٹ پراونس میں پٹھان بڑھے ہیں،
اس ریاست میں پشتو زبان ریاست کی زبان ہو ہی چکی ہے، پنجابی اپنی زبان لیں گے، سندھی
اپنی اور بلوچ اپنی ہی زبان کو اہمیت دیں گے ... بچے مہاجر، جن کی حقیقت سے آج پوری
دنیا دو چار ہے، ان کا لیڈر الطاف حسین لندن میں بیٹھا تقريریں کرتا ہے اور دہلی میں
آکر محاہجروں کی خطا معاف کرنے اور انہیں واپس ہندوستان میں پناہ دینے کی خواہش کا
اعلان پہلے ہی کر چکا ہے، ایسے حالات میں اردو کا یہ ڈگمگاتا جہاز کتنی دور اور آگے
پرواز کرے گا یہ کہنا ابھی مشکل ہے لیکن كياسا لگایا ہی جا سکتا ہے۔
ہندوستان میں اردو زبان پر
ملائم سنگھ یادو جیسے رہنماؤں نے اپنی روٹیاں سینک - سینک کر اسے خالص طور پر فرقہ
وارانہ سوال بنا دیا ہے، جتنا تشہیر اردو کے نام پر کیا جاتا ہے اس سے زیادہ رفتار
سے "ہندی - ہندو - ہندوستان" شہر، قصبوں اور گاؤں کی دیواروں پر پتا دکھائی
دیتا ہے. بہار، آندھرا پردیش، مہاراشٹر، تملناڈو وغیرہ جگہ زمینی سطح پر اردو کی تشہیر
و توسیع کے سنجیدہ کام ہوئے ہیں، مدارس سے پڑھے ہوئے طالب علم عام طور پر مذہبی اداروں
میں ہی لگ کر رہ جاتے ہیں جن کا وسیع سماج کے مفاد میں کوئی تخلیقی کردار نہ کے برابر
ہے، لیکن سیاسی مسئلہ پر یہ طبقہ متحرک ہو کر جب سڑکوں پر آتا ہے تب اس کی رد عمل ضروری طور پر زبردست ہوتے ہیں۔
مدرسے میں ملی تعلیم کا مقصد بھی صرف اردو کے وسعت، تشہیر کے لیے نہیں ہے بلکہ عربی
زبان کی ترویج کے لئے اردو زبان کو سیکھانا ضروری سمجھا گیا تاکہ اس زبان میں رقم کی
گئی مذہبی ادب طلباء کو پڑھایا جا سکے، اس کا اصل مقصد بھی اسلام کی تعلیم، جسے عربی
زبان کے بغیر ادھورا سمجھا جاتا ہے، کے لیے ہی کیا گیا۔ مدرسہ چلانے والے طبقے کا کردار
میاں جی، شیخ جی، خان صاحبوں وغیرہ کی جوتیوں کی حفاظت کرنا ہی زیادہ رہا ہے کیونکہ
ان ہی کے چندے کی بنیاد پر مدرسے چلتے ہیں اور کبھی کبھی جب بھی خان صاحب، شیخ جی،
میاں جی کو ان کے سیاسی حمایت کی ضرورت ہوتی تب مدرسے کے استاد سے لے کر طالب علم تک
سب سڑک پر آتےہیں، اردو کے سوال پر اس طبقے کا سیاسی استعمال برصغیر میں افغانستان
سے لے کر بنگلہ دیش تک گزشتہ 100 سالوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ اشراف مسلمانوں کے اس
سیاسی کردار کی تشریح الگ سے کی جانی چاہئے، چاہے اردو کا سوال ہو یا پاکستان کا، اس
اقلیتی طبقے نے اپنے مفاد کے لئے مسلمانوں کی اکثریت کا زبردست سیاسی، سماجی اور ذہنی
استعمال (استحصال) کیا ہے۔ زبان ہو یا مذہب، سماج کے ذہن میں علیحدگی کی بنیاد ڈالنے
کا کام صرف اور صرف اسی اشراف طبقے نے کیا ہے جس کا خميازہ سب سے زیادہ اجلاف مسلمانوں
کو بھگتنا پڑا ہے۔
مذہب کی آڑ میں چلا زبان کا
ہتھیار، برصغیر میں رجعت پسند طاقتوں کا ایک اہم ہتھیار ثابت ہوا ہے، اسے مذہب کے ساتھ
جوڑ کر اکثر تمام دلائل اور ذہن کی روشنیوں کو اپنے ظالم ارادوں کے سخت پیروں تلے کچلنے
کی کوشش کی گئی ہے۔. یہ رجعت پسند طاقتیں یہ بھول جاتی ہیں کہ انسانی تاریخ کے سلسلے
میں، انسان نے کئی بار مختلف زبانوں کا چولا اوڑھا ہے، ملک اور زمانے کے اثرات میں
مذہب، زبان، رسوم عام طور پر آتے - جاتے رہے ہیں لیکن پھر بھی انسانی زندگی کی كلكاريا
ں زمین کے کونے - کونے پر پیداہوئیں، انسان نے بار - بار مٹ کر ، چہكنا، بولنا شروع
کیا، یہ سلسلہ ابھی تھما نہیں ہے۔ یہ کوئی ضروری نہیں کہ جو آج بہت اپنا ہے، کل ختم
نہ ہوگا؟ منفی حالات میں صرف وہی بچے گا جس میں بدلتے ماحول کے مطابق خود میں تبدیلی
کرنے کی صلاحیت ہوگی۔ کاش پاکستان کے حکمرانوں نے اپنے غرور کی وجہ سے اردو کو سرکاری
زبان بنانے سے پہلے کسی قسم کا ریفرنڈم کرا لیا ہوتا اور وہی کرتے جسے عوام کی حمایت
حاصل ہوتی، تب تاریخ آج کچھ اور ہی ہوتی۔ بیشک وہ اس زبان کے حامیوں سے شکست کھا گئے جس کا
پہلا ناول "كرونا او پھلمونر بيبارن" 1852 میں لکھا گیا تھا جبکہ اردو میں
ڈپٹی نذیر احمد کا لکھا پہلا ناول سولہ سال کے بعد - "مرت العروس " 1868
میں شائع ہوا۔ تکبرانسان کو سچ نہیں دیکھنے
دیتا، اکثر اسے منہ کی کھانی پڑتی ہے، یہی كڈوا سبق تاریخ نے ہمیں سکھایا ہے، افسوس
کہ آج بھی کچھ لوگ اسی مذہبی، ذہنی كیفيت سے دو چار ہیں جس کا مظاہرہ 1952 میں دیکھنے
کو ملا تھا، لیکن تاریخ انہیں پھر پہلے سے بھی زیادہ كڈوا سبق سکھانے کے لئے سینہ تانے
کھڑی ہے۔
اردو زبان کو سچی راہ اور
سمت ہندوستان کے گلی کوچوں سے ہی ملے گی، اس زبان کی تشہیر جتنا بنیادوں میں ہوگا اتنا
ہی اس کے سر سے جاگیردارانہ بوجھ کم ہوگا، جتنی بھی یہ عوامی زبان ہوگی اتنی ہی عام
اور آسان ہوگی۔ (گاندھی نے جس زبان کو "ہندوستانی" کا نام دیا تھا - وہ یہی
تھی) جب - جب اسے ملکہ بنا کر پیش کیا جاتا رہے گا تب - تب اس کے خاندان اور خاندان
کی تفتیش ہوگی، اس کے خلاف سازشیں ہوں گی، اسے حکمران کی نظر سے دیکھا جاتا رہے گا
جس کا نتیجہ ہم دیکھ ہی چکے ہیں، جس دن یہ دوسری زبانوں کی بہن بن گئی، تبھی سے اس
کی حفاظت کا ذمہ خود سبھی لے لیں گے (آج بھی اس سوچ کے لوگ ہیں جو اسی جذبہ کی وجہ سے
اسے نہ صرف عزت دیتے ہیں بلکہ اسے اپنے كنبے کی سمجھ کر اس کی خدمت کرتے ہیں)، سبھی
اس کی صحت کا، دانے - پانی کا، اس کے ملنے جلنے والوں کو وہی توجہہ دیں گے جیسے بہنوں کو ملی ہے، انہیں دی جاتی ہے،
اسے بھی دی جائے گی .. شرط یہ ہے کہ اسے مہارانی کے مغرور تخت وتاج سے اترنا ہوگا جہاں
اسے ناجائز طریقے سے آلودہ اور ذہنی طور پر
دیوالیہ سیاسی لوگوں نے جبراً بیٹھا دیا ہے۔
URL for Hindi article: https://newageislam.com/hindi-section/urdu-poisonous-spell-beautiful-dream/d/6682
URL: https://newageislam.com/urdu-section/urdu-poisonous-spell-beautiful-dream/d/6693