Sexual Minority Politics: Thoughts on the Muslim Political Position جنسی اقلیت کی سیاست: مسلمانوں کے سیاسی موقف پر اظہار خیال

 گریس مبشر، نیو ایج اسلام

 18 جنوری 2023

 لبرلزم مخالف کے نام پر چلنے والا سماجی بیانیہ آج کے ہندوستانی تناظر میں محض ایک نظریہ بن کر رہ گیا ہے جو فسطائیت کی جڑیں نہیں ہلا سکتا۔ نظریاتی کشمکش کو فروغ دینے کی فسطائیت قوتوں ایک تاریخ رہی ہے جس کا نشانہ سماجی طور پر پسماندہ طبقہ پے۔

 -------

 مسلم اقلیت کی سیاست کرنے والوں کو استغاثہ کی زبان سے آگے بڑھ کر جنسی اقلیت کی سیاست کا مقابلہ کرنے کے لیے تیار رہنے کی ضرورت ہے۔ اختلاف کو سنجیدگی سے لینے والی سیاسی یکجہتی کو فروغ دینے کی ضرورت ہے۔ ماڈرن طبقے اور لبرل ازم کے حامیوں تنقید کو سطحی اخلاقیات کی طرف لے جانے سے اسلاموفوبیا کو تقویت ملتی ہے۔

 ہندوستان میں جنسی اقلیتی برادری اور مسلم اقلیتی برادری دونوں کو اپنے باہمی اختلافات کو برقرار رکھتے ہوئے ظلم کے خلاف جنگ میں متحد ہونے کی ضرورت ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ ہندوستان میں مسلم سیاست 'ہومو فوبیا' سے پاک ہے اور نہ ہی یہ کہ جنسی اقلیت کی سیاست 'اسلامو فوبیا' سے پاک ہے۔

 اس سلسلے میں سیکولر نئے میڈیا کی کچھ حرکتیں ہومو فوبیا کی مخالفت کے بہانے اسلامو فوبیا کو چھپانے کا ایک راستہ نکال رہی ہے۔

 ہمیں ریاستی ایجنڈوں کے سیاق و سباق پر غور کرنا چاہیے جو اقلیتی افراد اور برادریوں کو مجرم قرار دیتے ہیں۔ آپسی تصادم کو پس پشت ڈال کر مختلف سماجی/سیاسی گروہوں کو باہمی مکالمے کے ذریعے متحد کرنے اور اختلاف کو سنبھالنے کے طریقوں پر قومی سطح پر مسلسل کوششوں کی جا رہی ہیں۔ اس طرح کے عملی تجربات مختلف اقلیتی برادریوں کے سیاسی تجربے میں وسعت پیدا کرتے ہیں۔

 اچھی زندگی یا محفوظ زندگی؟

 اچھی زندگی کے بارے میں مسلمانوں میں بہت سے نظریات پائے جاتے ہیں۔ اچھی زندگی کے حوالے سے تبلیغی جماعت کے ایک کارکن کے نقطہ نظر کی مثال پر غور کریں جو ہندوستان میں سلفیوں کے لیے قابل قبول نہیں ہے۔ یعنی، حقوق نسواں، نہ صرف مرکزی دھارے میں شامل LGBTIQ کا نقطہ نظر، اس مسئلے پر کہ ایک اچھی جنسی زندگی کسے کہا جائے، جواب کثیر جہتی ہے۔ سیکولرازم کی پسند سے اختلاف کرنے کی بہت سی وجوہات - ایک اکثریتی نظریہ کے طور پر - اسلامی فکر میں پائے جا سکتے ہیں اور اسلام کے اندر اس فکر کی گنجائش ہے۔

  مسلمانوں کا ماننا ہے کہ شراب کو اللہ نے حرام کیا ہے جو کہ ایک اچھی زندگی کی بنیاد ہے۔ لیکن اہم مسئلہ یہ نہیں ہے کہ یہ ممانعت دوسرے افراد یا دوسری برادریوں پر اس مسئلے کے حوالے سے لاگو نہیں ہوتا کہ کیا پینا چاہیے۔ بغیر کسی خوف و خطر کے محفوظ طریقے سے کھانا کھانے کے ہر ایک کے حق کا تحفظ کیا جانا چاہیے۔ اسلامی نقطئہ نظر کے اعتبار سے محفوظ زندگی اتنی ہی ضروری ہے جتنی کہ اچھی زندگی۔

 پرامن زندگی پر LGBTIQ کی سیاست کو محفوظ رکھنا ہوگا، جو ظلم و ستم اور اخراج سے خالی ہو۔ اچھی زندگی کے حوالے سے اختلاف سیکولرازم وغیرہ کے لیے رکاوٹ نہیں ہے۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ مذہبی اختلافات سیاسی اتحاد کی راہ میں رکاوٹ نہیں ہیں۔ محفوظ زندگی کا حق ان مختلف نظریات سے مختلف ہے جو افراد یا کوئی قوم اچھی زندگی کے بارے میں رکھتی ہے۔

 اس مسئلے پر کامن منیمم پروگرام یہ ہے کہ جنسیت کے معنی کے بارے میں مرکزی دھارے کی LGBTQ کمیونٹیز سے اختلاف کے باوجود، ان کے لیے بھی کسی اور کی طرح محفوظ اور باوقار زندگی گزارنا ممکن ہے۔

 جنسی سیاست اور برادری: آزمائش یا یکجہتی؟

 ایک ملک کی رکنیت ایک ایسی چیز ہے جسے قانون کے ذریعہ ملک میں برسوں کی رہائش (مقامی)، پیدائش، اور تحریری دستاویزات مثلاً آپ اور آپ کے والدین کے پیدائشی سرٹیفکیٹ کے ذریعے ثابت کیا جانا ضروری ہے۔ یہ ہے شہریت۔ ان تمام قومی ریاستوں کی رکنیت جنہوں نے لبرل جمہوریت کو اپنا نظریہ قرار دیا ہے، ایک ایسی چیز ہے جسے ثابت کرنے کی ضرورت ہے۔

 کیا قوم مسلم کی رکنیت بھی کوئی ایسی ہی چیز ہے جسے ثابت کرنا ضروری ہو؟ مذہب انسان کی زندگی میں ایک فیصلہ کن کردار ادا کرتا ہے۔ ایک بار جب کوئی اپنے آپ کو مومن قرار دیتا ہے، تو اس قوم کی رکنیت فطری طور پر اسے حاصل ہو جاتی ہے، چاہے کوئی اور اس کا قائل ہو یا نہ ہو۔ مسلم قوم کی رکنیت ایک ملک کی شہریت جیسی نہیں ہے۔ یہ ہرگز زمین پر مبنی کوئی شئی نہیں ہے۔ اس خصوصیت کو اجاگر کرنے کی ضرورت ہے۔ لفظ 'مسلم' کی وسیع سیاسی صلاحیت کو اجاگر کرنا ضروری ہے۔ اجتماعی زندگی کو 'قانونی' شہریت کے بجائے 'مذہبی' کے لحاظ سے سمجھنا ہوگا۔

  لیکن جب مذھب کی زندگی کو محض قانونی اصطلاحات کے طور پر دیکھا جائے تو حدود کافی وسیع ہو جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، کسی جنسی فعل کے معاملے میں، اسلامی قانون کے تحت مقدمہ چلایا جاتا ہے تو عدالت کے سامنے صرف چار چشم دید گواہوں کا پیش کرنا کافی نہیں ہوتا، بلکہ اسے ثابت کرنے اور اس پر سزا دلوانے کے لیے اور بھی کئی اقدامات کرنے ہوتے ہیں۔ لہذا، کسی بھی فرد کا کسی بھی قسم کی جنسی سرگرمی کے بارے میں بحث صرف اس صورت میں درست ہے جب عینی شاہد موجود ہوں۔ اس لیے مقدمہ چلانا مسلم سیاست کا طریقہ کار نہیں ہے۔

 اس کی بنیاد پر، قانونی شرائط کے علاوہ، ایک شخص، یا کسی شخص کے تجربے کو بڑے پیمانے پر مقدمے کی بنیاد پر برخاست نہیں کیا جا سکتا۔ قانون کا سہارا لیے بغیر کسی شخص پر کسی بھی قسم کی جنسی سرگرمی کا الزام لگانا ممکن نہیں ہے۔ ہندوستان میں، جہاں اسلامی عدالتیں نہیں ہیں، وہاں دیوانی/ فوجداری عدالتوں کو اس معاملے کا فیصلہ کرنا ہوتا ہے۔

 یہاں ایک اہم مسئلہ بھی ہے۔ اپنے آپ کو مسلمان کہنے والے سب مسلمان ہیں۔ ان کا تعلق بھی مسلم کمیونٹی سے ہے۔ کوئی اور دلیل کی بنیاد پر یہ کہہ سکتا ہے کہ وہ مسلمان نہیں ہے۔ لیکن کسی کو یہ حق حاصل نہیں کہ دوسرے کو اسلام سے خارج کردے۔ مختلف توجیہات و تشریحات کی گنجائش ہمیشہ رہتی ہے۔ قوم وہ ہوتی ہے جس کا کوئی فرد اپنے آپ کو ممبر مانتا ہے۔

 اس طرح کے نقطہ نظر کے فرق کسی بھی قوم کے اندر بہت زیادہ دیکھے جا سکتے ہیں۔ اس کی مثال کیرلا میں مسلم پارٹی کی لڑائی ہے۔ جب سالیڈیریٹی یوتھ موومنٹ کیرالہ میں ماحولیاتی مسائل کو اٹھا رہی تھی، سلفیوں کے ایک دھڑے نے کہا کہ "(خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے معنی میں) شرک کے خلاف جنگ معاشرے میں ماحولیاتی تباہی کے خلاف لڑنے سے زیادہ اہم ہے"۔ اس دلیل کا مطلب یہ ہے کہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانا ایک ایسا مسئلہ ہے جسے ماحولیاتی مسائل پر ترجیح دی جانی چاہئے جو ذات، مذہب اور جنس سے قطع نظر ہر ایک کو متاثر کرتے ہیں۔ اجتماعی زندگی ایسے تشریحی اختلافات کو برقرار رکھنے سے ہی ممکن ہے۔

  جنسیت اور مذہبی تنقید کی جدید بنیادیں

 جنسی سیاست کے مسلم نقادوں کو جدیدیت کی تاریخ کے آئینے مزید تنقیدی نظر سے دیکھے جانے کی ضرورت ہے۔ اخلاقی تنقید کی تاریخی خصوصیات ہیں۔ ایسے سیاسی مسئلے کو زیادہ واضح انداز میں سمجھنا ضروری ہے۔ ماڈرنزم کے حامیوں کی تنقید صرف باشعور اخلاقیت نہیں ہے۔

 تقریباً 200 سالوں سے جنسیت صرف ایک سیاسی شناخت رہی ہے۔ اس کا جدید قومی ریاست سے گہرا تعلق ہے۔ قوم کے ساتھ ہی فرد حکمرانی کا محور بنتا ہے۔ سیاست اسی طرح کسی شخص کی زندگی کو نشانہ بنانے کے لیے بدلتی ہے، جیسے کہ کسی شخص کی پیدائش کا اندراج کیسے کیا جائے، تعلیم کیسے دی جائے، کیا کرنا ہے، کب ریٹائر ہونا ہے۔ پہلے کے معاشروں میں نہ تو مذہب اور نہ ہی سیاست کا مقصد ایک فرد تھا۔ سماجی طور پر، ماقبل جدیدیت کے معاشروں میں، فرد کو ایک عمل کے طور پر دیکھا جاتا تھا، نہ کہ جدید ریاست کی طرح مجموعی طور پر۔ کلاسیکی اسلامی فکر میں فرد وہ فرد نہیں ہے جو جدیدیت کی تادیبی اتھارٹی کا حصہ ہو۔

 جس طرح قومی ریاست کا نظام یورپی استعماریت کے ذریعے ایک عالمی رجحان بن گیا، اسی طرح زندگی اور جنسیت سیاست کا مقصد بن گئے۔ لہٰذا، مذہب فرد کو مجموعی طور پر مخاطب کرنے پر مجبور ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ مسلم سماجی تنقید جدیدیت کی اتھارٹی کے ساتھ محض اخلاقی فکر نہیں ہونی چاہیے۔ 'اخلاقی گھبراہٹ' جدیدیت کی ایک سماجی عادت ہے۔

 مختصر یہ کہ جنسیت کو بطور شناخت صرف دو سو سال سے سمجھا جاتا رہا ہے۔ جنسی اقلیتیں گزشتہ پچاس سالوں میں دنیا کے اندر ایک سیاسی مسئلہ بن چکی ہیں۔ نوے کی دہائی میں کیرالہ میں بحث شروع ہوتی ہے۔ ابھی پندرہ سال ہوئے ہیں کہ مسلم کمیونٹی اس بارے میں مطالعہ اور بحثیں کر رہی ہے۔ پھر فطری طور پر اس حوالے سے ابہام پیدا ہوں گے۔ آپس میں بات چیت کرکے اتفاق رائے پیدا کی جائے گی۔

 لبرل ازم کی تنقید کی سیاسی ترجیح

 ہندوستان میں جمہوریت انتخابات کے ذریعے ممکن ہے۔ جن لوگوں کو اکثریت سے منتخب کیا جائے حکومت انہیں کی بنتی ہے۔ عام طور پر یہ مانا جاتا ہے کہ جمہوریت عوام کی اکثریت کی مرضی کی عکاس ہے۔

 تاہم، عدالتیں وہ ادارے ہیں جو کسی بھی جمہوری مکل میں اکثریت پسندی کو روکتے ہیں۔ عدالتیں جو افراد اور اقلیتوں کے حقوق کو اکثریت سے محفوظ کرتی ہیں، ایک لحاظ سے جمہوریت کو لبرل ادارے میں تبدیل کر رہی ہیں۔ یہی لبرل جمہوریت کا لب لباب ہے۔ جمہوریت کو 'عدلیہ' کے لبرل ادارے نے اکثریت پسندی سے محفوظ کیا ہے۔ یہی لبرل جمہوریت کا نچوڑ ہے۔ ادارہ جاتی لبرل ازم کے بغیر جمہوریت اکثریت پسندی اور فسطائیت میں بدل جاتی ہے۔

 آج کے ہندوستان کے تناظر میں جمہوریت لبرل اداروں کو تہس نہس کر کے اکثریت پسندی میں تبدیل ہو چکی ہے اور اس سے بھی دوقدم آگے یہ فسطائیت کی شکل اختیار کر چکی ہے جو کہ انتہا پسندی کا ایک حصہ ہے۔ فسطائیت کے خلاف عدالتوں کا سہارا لینے والی مسلم اقلیتیں ادارہ جاتی لبرل ازم اور اس طرح جمہوریت کے تحفظ کے لیے لڑ رہی ہیں۔ سیاسی جدوجہد میں ترجیحات اہم ہوتی ہیں۔ ایسی غیر تسلیم شدہ لبرل ازم پر تنقید محض آئیڈیل ازم ثابت ہوتی ہے جو فسطائی قوتوں کی مدد کرتی ہے۔

 دوسرا ثقافتی لبرل ازم ہے۔ ثقافتی لبرل ازم، خالص انفرادیت کا ایک حصہ، ہندوستان میں چند اشرافیہ کے لیے محفوظ ہے۔ ہندوستانی دنیا کے سب سے کم انفرادی معاشروں میں سے ایک ہیں۔ یہ کہنا بالکل بجا ہے کہ ثقافتی لبرل ازم اقلیتی مسائل یا اکثریت پسندی کو تسلیم کرنے میں ناکام ہے۔

 دوسری طرف فسطائی قوتیں ثقافتی طور پر نفاست پسند ہیں جو ہر طرح کی لبرل ازم کی مخالفت کرتے ہیں۔ خوراک، لباس، مذہب، رسم و رواج اور اداروں کی بنیاد پر مسلم اقلیتوں پر حملے کرنے والی فسطائی قوتوں کو ثقافتی قوم پرستی کی پشت پناہی حاصل ہے۔

 اپنی عارضی تسکین کے باوجود، ثقافتی لبرل ازم ایک اشرافیہ ہے جس کا واحد راستہ یہ ہے کہ یا تو ثقافتی اکثریت پسندی کے سامنے سرتسلیم خم کر دیا جائے یا فاشسٹوں کی چھری کے نیچے آ جائے۔ یہ بھی دیکھا جا سکتا ہے کہ ثقافںتی لبرل ازم کے خاتمے سے موجودہ حالات میں فاشسٹوں کو اقتدار میں آنے میں مدد مل رہی ہے۔ یہ ثقافتی لبرل ازم کا اخلاقی المیہ ہے۔

  سب سے اہم بات یہ ہے کہ فاشزم بالکل واضح لبرل ازم کی مخالفت کی آڑ میں کامیاب ہوتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اس طرح کی قبولیت نہ ہونے کی صورت میں فاشزم کے سماجی و سیاسی مسائل معمولی ہو جاتے ہیں اور سیاسی جدوجہد محض ثقافتی جدوجہد بن کر رہ جاتی ہے۔

 لبرلزم مخالف کے نام پر چلنے والا سماجی بیانیہ آج کے ہندوستانی تناظر میں محض ایک نظریہ بن کر رہ گیا ہے جو فسطائیت کی جڑیں نہیں ہلا سکتا۔ نظریاتی کشمکش کو فروغ دینے کی فسطائیت قوتوں ایک تاریخ رہی ہے جس کا نشانہ سماجی طور پر پسماندہ طبقہ پے۔ شمالی ہندوستان کے ٹی وی پروگراموں میں بہت سے مباحثے ہوتے ہیں۔ لیکن کیرلا میں چند مولانا ایسے ہیں جو جانوروں کے حقوق کے لیے کنڈوم کے اسلامی تناظر پر بات کرتے ہیں۔

 فرق کے ساتھ مسلم کمیونٹی کو جنسی اقلیتوں کی سماجی زندگی کو تسلیم کرنے کے لیے قدم بڑھانا چاہیے۔ اختلاف رائے کے باوجود، اس مقصد کے لیے متحد ہونا بالکل ممکن ہے۔ مسلمانوں کو بطور اقلیتی برادری کے جنسی اقلیتوں کو بھی قبول کر لینا چاہیے۔

 English Article: Sexual Minority Politics: Thoughts on the Muslim Political Position

URL: https://www.newageislam.com/urdu-section/sexual-minority-politics-muslim/d/129176

New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism