By V.A. Mohamad Ashrof, New Age Islam
25 November 2024
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അറേബ്യയിലെ വഹാബിസത്തിൻ്റെ ഉദയം യൂറോപ്യൻ ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തോട് പൊരുത്തപ്പെട്ടു, യുക്തി, സ്വാതന്ത്ര്യം, മനുഷ്യ പുരോഗതി എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി പാശ്ചാത്യ ചിന്തകളിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച കാലഘട്ടമാണിത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് മാതൃകകളും എതിർ ധാരകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: ജ്ഞാനോദയം മനസ്സിനെയും മനുഷ്യ ഏജൻസിയെയും സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, വഹാബിസം ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അക്ഷരവാദത്തിലും ദൈവിക പരമാധികാരത്തോടുള്ള ( തൗഹീദ് ) വഴങ്ങാത്ത പ്രതിബദ്ധതയിലും സ്വയം നങ്കൂരമിട്ടു.
ഈ ലേഖനം ജ്ഞാനോദയത്തിനെതിരായ വഹാബിസത്തിൻ്റെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ ഇസ്ലാമിക ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് ലെൻസിലൂടെ പുനരവലോകനം ചെയ്യുന്നു, പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രബുദ്ധത വിരുദ്ധ ശക്തിയായി മാത്രമല്ല, ആധുനികതയുടെ ധാർമ്മികവും അസ്തിത്വവുമായ അനുമാനങ്ങളുടെ വിമർശനമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. യുക്തിസഹമായ അന്വേഷണം, വ്യക്തിഗത സ്വയംഭരണാധികാരം, ബഹുസ്വരത എന്നിവയെ വഹാബിസത്തിൻ്റെ നിരാകരണത്തെ യുക്തിയും പാരമ്പര്യവും യോജിപ്പിച്ച് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇസ്ലാമിക മാനവിക തത്വങ്ങളുമായി ഇത് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനോദയവും വഹാബിസവും: വ്യതിചലിക്കുന്ന പാതകൾ
വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം, മതേതര ഭരണം, ശാസ്ത്രീയമായ യുക്തിബോധം തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങൾ പ്രബുദ്ധത ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു, വേരൂന്നിയ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചു. അതിൻ്റെ വക്താക്കൾക്ക്, പുരോഗതിയുടെ താക്കോൽ മാനുഷിക യുക്തിയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത്, വഹാബിസം ഒരു പ്രതിശക്തിയായി ഉയർന്നുവന്നു. ദൈവിക പരമാധികാരത്തിനും സമൂഹത്തിൻ്റെ പവിത്രമായ ഘടനയ്ക്കും ഭീഷണിയായി ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങളെ അത് മനസ്സിലാക്കി.
വഹാബിസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ മുഹമ്മദ് ഇബ്ൻ അബ്ദുൽ-വഹാബ് (1703-1792), ഇസ്ലാമിക സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിലെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ നിരാകരിച്ചു, തത്ത്വചിന്ത, തത്ത്വശാസ്ത്രം, ഇജ്തിഹാദ് (സ്വതന്ത്ര യുക്തി) എന്നിവ അഴിമതിയുടെ ഉറവിടങ്ങളായി നിരസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മാനുഷിക ശാക്തീകരണത്തിൽ ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധ ദൈവിക വെളിപാടിൻ്റെ പ്രാഥമികതയെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തെ യുക്തിയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും രണ്ടും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യം കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്ത ഇബ്നു റുഷ്ദ് (1126-1198) പോലുള്ള മുൻകാല ഇസ്ലാമിക യുക്തിവാദി പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്ന് ഈ നിലപാട് തികച്ചും വ്യതിചലിച്ചു.
വഹാബിസത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനവിരുദ്ധ നിലപാട് അതിൻ്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കാഠിന്യത്തിൽ നിന്നാണ്. ഇത് ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു, ഏതൊരു നൂതനത്വത്തെയും ( ബിദ്അത്ത് ) വ്യതിയാനമായി കാണുന്നു. ഈ കാഠിന്യം സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ഉയർച്ചയുടെ കാലത്ത് വ്യക്തത കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ, ഒരിക്കൽ ഇസ്ലാമിക നാഗരികതയെ നിർവചിച്ചിരുന്ന ബൗദ്ധിക ചലനാത്മകതയെയും ഇത് ഞെരുക്കി.
യുക്തിയെക്കാൾ ഗ്രന്ഥപരമായ വിശ്വസ്തതയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ട്, വഹാബിസം മാറ്റത്തെയും വൈവിധ്യത്തെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം സൃഷ്ടിച്ചു. യുക്തിസഹമായ അന്വേഷണത്തെ നിരാകരിച്ചത് അത് ദൈവിക പരമാധികാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന ഭയത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ നിരാകരണം അൽ-ഫറാബി (872-950), ഇബ്നു റുഷ്ദ് തുടങ്ങിയ ചിന്തകരുടെ പാരമ്പര്യവുമായി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, അവർ യുക്തിയും വെളിപാടും ഒന്നിച്ച് നിലനിൽക്കുമെന്നും യുക്തിസഹമായ പര്യവേക്ഷണം ദൈവഹിതത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും വാദിച്ചു.
ഇസ്ലാമിക ഹ്യൂമനിസം: ഒരു മധ്യ പാത
ഇസ്ലാമിക മാനവികത വഹാബിസത്തിൻ്റെ കോട്ട മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് ബദൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെയും ദൈവിക നീതിയുടെയും ഖുർആനിക തത്ത്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഇസ്ലാമിക മാനവികത, വെളിപാടിനെ പൂരകമാക്കാനുള്ള ഒരു ദൈവിക ദാനമായി യുക്തിയെ വിലമതിക്കുന്നു. മുഹമ്മദ് അബ്ദു (1849-1905), ജമാൽ അൽ-ദിൻ അൽ-അഫ്ഗാനി (1838-1897), ആമിന വദൂദ് (ബി. 1952) തുടങ്ങിയ വ്യക്തികൾ ഈ പാരമ്പര്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും ആധുനികതയുടെയും സമന്വയത്തിനായി വാദിക്കുന്നു.
വഹാബിസത്തിൻ്റെ എക്സ്ക്ലൂസിവിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇസ്ലാമിക ഹ്യൂമനിസം ആധുനികതയെ ഒരു അസ്തിത്വ ഭീഷണിയായല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മിക ഇടപെടലിനുള്ള അവസരമായാണ് കാണുന്നത്. അത് ആധുനികതയുടെ പോരായ്മകളെ-ഭൗതികവാദം, ഉപഭോക്തൃത, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച എന്നിവയെ വിമർശിക്കുന്നു, അതേസമയം അതിൻ്റെ സദ്ഗുണങ്ങളായ മാനുഷികത, സമത്വം, അറിവിൻ്റെ പരിശ്രമം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ബഹുസ്വരതയുടെയും ബൗദ്ധിക അന്വേഷണത്തിൻ്റെയും ഖുർആനിക തത്ത്വങ്ങൾ (Q.49:13; 96:1-5) വഹാബിസത്തിൻ്റെ ഇടുങ്ങിയ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ഇസ്ലാമും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്ലാമിക മാനവികവാദികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്വയംഭരണത്തിൻ്റെയും പുരോഗതിയുടെയും ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങൾ ഇസ്ലാമിനോട് അന്തർലീനമായി വിരുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക ധാർമ്മികതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന് ധാർമ്മിക അടിത്തറ ആവശ്യമാണ്.
ആധുനികതയുടെ വഹാബിസത്തിൻ്റെ വിമർശനം
ജ്ഞാനോദയത്തിനെതിരായ വഹാബിസത്തിൻ്റെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രതിലോമകരമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ആധുനികതയുടെ അതിരുകടന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സാധുവായ ആശങ്കകൾക്ക് അത് അടിവരയിടുന്നു. ദൈവിക പരമാധികാരത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നത് അനിയന്ത്രിതമായ മാനുഷിക സ്വയംഭരണത്തിൻ്റെ വിമർശനമായി വർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഭൗതികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിൻ്റെ സംശയം ഒരു മതേതര ലോകത്ത് ആത്മീയ ആങ്കർമാരുടെ ആവശ്യകതയെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ആധുനികതയുടെ ധാർമികവും ബൗദ്ധികവുമായ വെല്ലുവിളികളോട് ക്രിയാത്മകമായി ഇടപഴകാൻ വഹാബിസത്തിൻ്റെ കഴിവില്ലായ്മ കാരണം വഹാബിസത്തിൻ്റെ വിമർശനം തളർന്നുപോകുന്നു. അതിൻ്റെ കർക്കശമായ എക്സ്ക്ലൂസിവിസം ബഹുസ്വരതയ്ക്കും സംഭാഷണത്തിനും തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വൈവിധ്യത്തെയും വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തെയും ആഘോഷിക്കുന്ന വിശാലമായ ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.
നേരെമറിച്ച്, ഇസ്ലാമിക ഹ്യൂമനിസം അതിൻ്റെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിക്കുമ്പോൾ വഹാബിസത്തിൻ്റെ വിമർശനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അത് ആധുനികതയുടെ നൈതിക ശൂന്യതകളെ യുക്തിയുടെയും വെളിപാടിൻ്റെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെയും ആധുനികതയുടെയും ബൈനറികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക കോമ്പസിനായി വാദിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ നിർവചിക്കുന്ന സവിശേഷതകളിലൊന്ന് ബഹുസ്വരതയിലും സാർവത്രിക അവകാശങ്ങളിലും ഊന്നൽ നൽകുന്നതായിരുന്നു. എന്നാൽ, വഹാബിസം, ഇസ്ലാമിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നവരെ പാർശ്വവത്കരിക്കുകയും മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ മതിലുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിഭാഗീയത മനുഷ്യ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ബഹുസ്വരതയെ ആഘോഷിക്കുന്ന നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം എന്ന ഖുർആനിക ധാർമ്മികതയുമായി വിരുദ്ധമാണ്.
ഇസ്ലാമിക മാനവികത, നേരെമറിച്ച്, സംഭാഷണത്തിലും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ദർശനം നൽകുന്നു. വ്യക്തിയെയും സമൂഹത്തെയും സമ്പന്നമാക്കുന്ന, വിശ്വാസവും യുക്തിയും ഒത്തുചേരുന്ന ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കമ്പോളമാണ് ഇത് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്. ഇസ്ലാമിക ലെൻസിലൂടെ ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നതിലൂടെ, ഇസ്ലാമിക ധാർമ്മികതയുമായി സമന്വയിക്കുന്ന ബഹുസ്വരതയുടെ ഒരു മാതൃക മാനവികവാദികൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
ഇസ്ലാമിക യുക്തിവാദത്തിൻ്റെയും ആധുനികതയുടെയും പൈതൃകം
ഇബ്നു റുഷ്ദ് (അവേറോസ്) പോലുള്ള വ്യക്തികളാൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ഇസ്ലാമിക യുക്തിവാദം വിശ്വാസത്തെ യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന ശിലയായി ദീർഘകാലം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വൈജ്ഞാനിക പാരമ്പര്യം അശ്അരി/ഗസാലിയൻ സമീപനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് സ്വാഭാവിക സംഭവങ്ങളിൽ ദൈവിക ഇടപെടലിനും സാന്ദർഭികതയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ഇബ്നു റുഷ്ദ് പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിൽ ഒരു വിശ്വാസം സ്ഥാപിച്ചു, കാര്യകാരണബന്ധം ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ഘടനയെ അടിവരയിടുന്നു എന്ന് വാദിച്ചു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവം സ്വാഭാവിക ക്രമത്തെ താൽക്കാലികമായി നിർത്തുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് യുക്തിസഹമായ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ കണ്ടെത്താവുന്ന നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. നിരീശ്വരവാദം ആവശ്യമില്ലാതെ യുക്തിവാദവും ദൈവവിശ്വാസവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തെ ഈ വീക്ഷണം വളർത്തുന്നു. (ഇബ്നു റുഷ്ദ്, പേജ്.90)
ജ്ഞാനോദയ കാലഘട്ടം മുസ്ലീം ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു, ആധുനികതയുമായി ഇസ്ലാമിൻ്റെ പൊരുത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മപരിശോധനയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ടു. യൂറോപ്പിലെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ബൗദ്ധികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ മുന്നേറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായി ഇസ്ലാമിക ചിന്ത മുരടിച്ചുവെന്ന് പല പണ്ഡിതന്മാരും വാദിച്ചു. ക്രിസ്തുമതത്തെ നവീകരിക്കുന്നതിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് മതത്തിൻ്റെ വിജയം, ഇസ്ലാമിനുള്ളിൽ സമാനമായ നവീകരണം വിഭാവനം ചെയ്യാൻ ചിലരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. (അൻസാരി, പേജ്.188) ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങളെ സമകാലിക സംഭവവികാസങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ജമാൽ അൽ-ദിൻ അൽ-അഫ്ഗാനി, മുഹമ്മദ് അബ്ദു, റാഷിദ് റിദ തുടങ്ങിയ ആധുനിക മുസ്ലീം ചിന്തകരുടെ ഉദയത്തിലേക്ക് ഈ ആത്മപരിശോധന നയിച്ചു. (പാരെ, പേജ്.81–82)
അൽ-അഫ്ഗാനിയും അബ്ദുഹും ആധുനികവൽക്കരണത്തിനും പരിഷ്കരണത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിയപ്പോൾ, റിദയുടെ സമീപനം പ്യൂരിറ്റനിസത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നവോത്ഥാന ശ്രമങ്ങൾ ഹൻബാലി നിയമശാസ്ത്രത്തോടും പിന്നീട് വഹാബിസത്തോടും ചേർന്നു, ഇസ്ലാമിക ആചാരങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിലാഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. (ഹൈം, പേജ്.21) ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്പെക്ട്രം ആധുനിക ഇസ്ലാമിനുള്ളിലെ വൈവിധ്യത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, അവിടെ നവീകരണത്തിനുള്ള അന്വേഷണം പുരോഗമനപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും യാഥാസ്ഥിതിക നവോത്ഥാനത്തിനും ഇടയിൽ ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്നു.
മധ്യകാല ഇസ്ലാമിക നാഗരികതയുടെ ബൗദ്ധിക നേട്ടങ്ങൾ നിരവധി ജ്ഞാനോദയ ആശയങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ പാകി. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ശാസ്ത്രത്തിലും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും തകർപ്പൻ മുന്നേറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് മുസ്ലിം ലോകം വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പ്രകാശഗോപുരമായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇസ്ലാമിക ലോകം "ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നവും ഏറ്റവും ശക്തവും സർഗ്ഗാത്മകവും ഏറ്റവും പ്രബുദ്ധവുമായ പ്രദേശമായിരുന്നു" എന്ന് ബെർണാഡ് ലൂയിസ് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. (ലൂയിസ്, പേജ്.40). ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 1000 CE-ൽ നോബൽ സമ്മാനങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അവ മിക്കവാറും മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർക്ക് നൽകപ്പെടുമായിരുന്നു. (ക്രാമർ)
ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും, മുഅ്തസിലികൾ ദൈവം, സൃഷ്ടി, യുക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി സംവാദങ്ങൾക്ക് മുൻകൈയെടുത്തു, അത് പിന്നീട് ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകരെ (വിൽകെൻ) സ്വാധീനിച്ചു. മാത്രമല്ല, ഇസ്ലാമിക നഗരങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതയും അവയുടെ സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങളും യൂറോപ്യൻ നിരീക്ഷകരിൽ മായാത്ത മതിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു കന്യാസ്ത്രീ കോർഡോബയെ "ലോകത്തിൻ്റെ അലങ്കാരം" എന്ന് പുകഴ്ത്തി. (മെനോക്കൽ, പേജ് 12)
ഇസ്ലാമിക-യൂറോപ്യൻ നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര കൈമാറ്റം ആഗോള ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പരസ്പരാശ്രിത പരിണാമത്തിന് അടിവരയിടുന്നു. പേർഷ്യൻ, ഗ്രീക്ക്, റോമൻ, ജൂഡോ-അറബ് ബൗദ്ധിക സംഭാവനകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അറിവിൻ്റെ കൈമാറ്റം യൂറോപ്യൻ നവോത്ഥാനത്തെയും ജ്ഞാനോദയത്തെയും ഗണ്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയെന്ന് ലൂയിസ് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. (ലൂയിസ്, പേജ്.43)
കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം മുസ്ലീം ലോകത്ത് അഗാധമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിട്ടു, പാശ്ചാത്യ ആധിപത്യത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇസ്ലാമിനെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ ബുദ്ധിജീവികളെ നിർബന്ധിച്ചു. സിവിൽ സമൂഹം, ജനാധിപത്യം, മതേതരത്വം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യരുടെ മാറ്റാനാവാത്ത സാംസ്കാരിക സ്വാധീനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ ആവലാതികളും ശക്തിയുടെ ചലനാത്മകതയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ മാതൃകകളെ ഇസ്ലാമിക ചട്ടക്കൂടുകളിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ചിന്തകർ ശ്രമിച്ചു.
ആധുനികതയുമായുള്ള ഈ ഇടപെടൽ പലപ്പോഴും ഇസ്ലാമിക ആധികാരികത കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനും മാറ്റം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും ഇടയിൽ പിരിമുറുക്കമുണ്ടാക്കി. ഇബ്നു ഖയ്യിം അൽ-ജൗസിയ ശരീഅത്തിൻ്റെ ആന്തരിക നീതിയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും വാചാലമായി വിശദീകരിച്ചു, അത് ദൈവത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനമാണെന്നും മനുഷ്യരാശിക്ക് മാർഗദർശനത്തിൻ്റെയും വെളിച്ചത്തിൻ്റെയും ഉറവിടമാണെന്നും വിശേഷിപ്പിച്ചു:
“ശരീഅത്ത് അവൻ്റെ ദാസന്മാർക്കിടയിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ നീതിയും അവൻ്റെ സൃഷ്ടികൾക്കിടയിൽ അവൻ്റെ കാരുണ്യവുമാണ്. ഈ ഭൂമിയിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ നിഴലാണ്. അവൻ്റെ ജ്ഞാനമാണ്, ഏറ്റവും കൃത്യമായ വഴിയിൽ അവനിലേക്ക് നയിക്കുന്നതും അവൻ്റെ പ്രവാചകൻ്റെ സത്യസന്ധതയുടെ ഏറ്റവും കൃത്യമായ സ്ഥിരീകരണവും. അത് അന്വേഷകരെ പ്രബുദ്ധരാക്കുന്ന അവൻ്റെ വെളിച്ചവും നേർവഴി പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക് അവൻ്റെ മാർഗദർശനവുമാണ്. അത് എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും സമ്പൂർണ്ണ ചികിത്സയാണ്, പിന്തുടരുന്ന പക്ഷം നീതിയിലേക്ക് നയിക്കും. അത് ജീവിതവും പോഷണവും ഔഷധവും വെളിച്ചവും രോഗശാന്തിയും സംരക്ഷണവുമാണ്. ഈ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ നന്മകളും അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും അതിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നതുമാണ്, അസ്തിത്വത്തിലെ എല്ലാ കുറവുകളും അതിൻ്റെ വിഘടിക്കലിൽ നിന്നാണ്. അതിൻ്റെ ചില നിയമങ്ങൾ [ഈ ലോകത്ത്] നിലനിൽക്കുന്നില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ ഈ ലോകം ദുഷിക്കപ്പെടുകയും പ്രപഞ്ചം ചിതറുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കാനും അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാക്കാനും ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ കൽപ്പനകളിൽ അവശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം അവൻ അസാധുവാക്കും. തൻ്റെ പ്രവാചകന് അയച്ച ശരീഅത്തിന് വേണ്ടി. . . അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്തംഭവും ഇഹത്തിലും പരത്തിലും വിജയത്തിലേക്കുള്ള താക്കോലാണ്.” (എൽ-ഫാദൽ, പേജ്.298).
യുക്തിവാദവും പാരമ്പര്യവും അന്തർലീനമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്ന അനുമാനം ഹാൻസ് ഗാഡമറെപ്പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ വെല്ലുവിളിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാരമ്പര്യം തന്നെ ഒരു യുക്തിസഹമായ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, അത് സംരക്ഷിക്കലും കൃഷിയും പുതിയ ആശയങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കലും ആവശ്യമാണ്. വിപ്ലവ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും, പഴയതിൻ്റെ ഘടകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, പുതുമകളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് പുതിയ മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. (ഗാഡമർ, പേജ്.282-83).
യുക്തിസഹമായ അന്വേഷണത്തിനും സ്വതന്ത്ര ചിന്തയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകിയ ഇബ്നു റുഷ്ദിൻ്റെ പൈതൃകവുമായി ഈ വീക്ഷണം യോജിക്കുന്നു, ജ്ഞാനോദയ ആശയങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. യുക്തിസഹമായ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയും ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും പ്രതിരോധം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് പോൾ കുർട്ട്സ് ഇബ്നു റുഷ്ദിനെ ആധുനിക മാനവികതയുടെ മുൻഗാമിയായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. (Kurtz, p.32) ആധുനികതയുടെ സങ്കീർണ്ണതകളെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിൽ ഇസ്ലാമിക യുക്തിവാദത്തിൻ്റെ ശാശ്വതമായ പ്രസക്തി ഇത്തരം ചിന്തകർ ഉദാഹരണമാക്കുന്നു.
ഇസ്ലാമിക ചിന്തയുടെ ചരിത്രം പാരമ്പര്യവും ആധുനികതയും വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മകമായ ഇടപെടലും മാറ്റത്തിനിടയിൽ സ്വത്വ സംരക്ഷണവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇബ്നു റുഷ്ദിൻ്റെ യുക്തിവാദം മുതൽ ആധുനിക ചിന്തകരുടെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ വരെ, മുസ്ലീം ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യം സമകാലിക വെല്ലുവിളികളുമായി ഇടപഴകുന്നതിന് സമ്പന്നമായ വിഭവങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. നാഗരികതകൾ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, ഇസ്ലാമിക യുക്തിവാദത്തിൻ്റെ പൈതൃകം പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു ലോകത്ത് സംഭാഷണത്തിനും പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനുമുള്ള സാധ്യതയെ അടിവരയിടുന്നു.
ബൈനറിക്ക് അപ്പുറം
വഹാബിസവും ജ്ഞാനോദയവും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മാതൃകകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-ഒന്ന് പവിത്രമായ ഉറപ്പിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, മറ്റൊന്ന് മതേതര പര്യവേക്ഷണത്തിൽ. ആധുനികതയുടെ അതിരുകടന്നതിനെ വഹാബിസം വിമർശിക്കുമ്പോൾ, മാറ്റത്തെയോ വൈവിധ്യത്തെയോ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തത്ര കർക്കശമായ നിലപാടിൽ നിന്നാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ഇസ്ലാമിക മാനവികത ഒരു ബദൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: വിശ്വാസത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാതെ യുക്തിയെ ആഘോഷിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെയും ആധുനികതയുടെയും മൊസൈക്ക്.
ഇസ്ലാമിക മാനവികതയുടെ കണ്ണടയിലൂടെ വഹാബിസത്തെ പുനരവലോകനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഇസ്ലാമും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണപരമായ ബന്ധത്തിൻ്റെ സാധ്യതയെ ഈ ലേഖനം അടിവരയിടുന്നു. അത്തരമൊരു ബന്ധത്തിന് വഹാബിസത്തിൻ്റെയും ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയവും ബൗദ്ധികവുമായ കഴിവുകളെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു പാത രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.
അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഇസ്ലാമിക ചിന്തകൾക്ക് അതിൻ്റെ ധാർമികവും ആത്മീയവുമായ സത്ത നഷ്ടപ്പെടാതെ ആധുനിക ലോകത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണതകളുമായി ഇടപഴകാൻ കഴിവുള്ള, നൈതികവും ബൗദ്ധികവുമായ ചലനാത്മകതയുടെ ഒരു പ്രകാശഗോപുരമായി അതിൻ്റെ പൈതൃകം വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയും.
ഗ്രന്ഥസൂചിക
അൻസാരി, മഹ്ഷീദ്, പ്രവാചകത്വത്തിൻ്റെയും പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെയും യുക്തിസഹവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ സങ്കൽപ്പങ്ങളും സെയ്ദ് നൂർസിയുടെയും മുഹമ്മദ് ഇഖ്ബാലിൻ്റെയും ചിന്തയിൽ, മോനാഷ് സർവകലാശാലയിലെ പിഎച്ച്ഡി പ്രബന്ധം, 2015
എൽ ഫാദൽ, ഖാലിദ് അബൂ, ദൈവവുമായി ന്യായവാദം: ആധുനിക യുഗത്തിൽ ശരിയത്ത് വീണ്ടെടുക്കൽ, ലാൻഹാം, മേരിലാൻഡ്: റോവ്മാൻ& ലിറ്റിൽഫീൽഡ് പബ്ലിഷേഴ്സ്, 2014
ഗാഡമർ, ഹാൻസ്-ജോർജ്, ട്രൂത്ത് ആൻഡ് മെത്തേഡ്, മൂന്നാം പതിപ്പ്., ലണ്ടൻ: കോണ്ടിനെം, 2004
ഹൈം, സിൽവിയ ജി, അറബ് നാഷണലിസം: ആൻ ആന്തോളജി. ബെർക്ക്ലി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്, 1962
ഇബ്നു റുഷ്ദ്, ദ ഇൻകോഹറൻസ് ഓഫ് ദ ഇൻകോഹറൻസ് [തഹാഫുത് അൽ-തഹാഫുട്ട്], വിവർത്തനം ചെയ്തത് സൈമൺ വാൻ ഡെൻ ബെർഗ്, കേംബ്രിഡ്ജ്: ഇജെഡബ്ല്യു ഗിബ് മെമ്മോറിയൽ ട്രസ്റ്റ്, 1987
ക്രാമർ, മാർട്ടിൻ, “ഇസ്ലാമിൻ്റെ സോബർ മില്ലേനിയം,” ജെറുസലേം പോസ്റ്റ്, ഡിസംബർ31, 1999
കുർട്സ്, പോൾ "ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യം, യുക്തിബോധം, ജ്ഞാനോദയം: അവെറോസിൻ്റെ സംഭാവനകൾ", എം. വഹ്ബയിലും എം. അബൗസെന്നയിലും (എഡിസ്.), അവെറോസ് ആൻഡ് ദി എൻലൈറ്റൻമെൻ്റ്, ആംഹെർസ്റ്റ്, NY: പ്രോമിത്യൂസ് ബുക്സ്, 1996
ലാമാർട്ടിൻ, ഫടല്ല സയേഗീറിൻ്റെ വസതിയുടെ വിവരണം: വലിയ മരുഭൂമിയിലെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന അറബികളിൽ, ഫിലാഡൽഫിയ, PA: കാരി, ലിയ & ബ്ലാഞ്ചാർഡ്, 1836
മാർട്ടിൻ, റിച്ചാർഡ് സി. et al., Defenders of Reason in Islam, Oxford: Oneworld Publications, 1997
മെനോക്കൽ, മരിയ റോസ, ദി ഓർണമെൻ്റ് ഓഫ് ദി വേൾഡ്: മുസ്ലീങ്ങളും ജൂതന്മാരും ക്രിസ്ത്യാനികളും എങ്ങനെ സഹിഷ്ണുതയുടെ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിച്ചു, മധ്യകാല സ്പെയിനിൽ, ന്യൂയോർക്ക്: ബാക്ക് ബേ ബുക്സ്, 2003
പരേ, തൗസീഫ് അഹ്മദ്, ഇസ്ലാമിക് മോഡേണിസ്റ്റ് ആൻഡ് റിഫോമിസ്റ്റ് ചിന്ത: സർ സയ്യിദിൻ്റെയും മുഹമ്മദ് ഇഖ്ബാലിൻ്റെയും സംഭാവനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം, വേൾഡ് ജേണൽ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് സിവിലൈസേഷൻ1 (2): 79–93, 2011
വിൽകെൻ, റോബർട്ട് ലൂയിസ്, "ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ഇസ്ലാം മുഖാമുഖം," ഫസ്റ്റ് തിംഗ്സ്, ജനുവരി 2009
-----
ഇസ്ലാമികമാനവികതയുടെഒരുസ്വതന്ത്രഇന്ത്യൻപണ്ഡിതനാണ്വിഎമുഹമ്മദ്അഷ്റോഫ്. മനുഷ്യൻ്റെക്ഷേമത്തിനുംസമാധാനത്തിനുംപുരോഗതിക്കുംമുൻഗണനനൽകുന്നഖുർആനിക്വ്യാഖ്യാനശാസ്ത്രംവികസിപ്പിക്കാനുള്ളആവേശത്തോടെയാണ്അദ്ദേഹംഎഴുതുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെസൃഷ്ടികൾനീതിയുക്തമായഒരുസമൂഹത്തിൻ്റെസൃഷ്ടിയെപ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, വിമർശനാത്മകചിന്തയെപ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പംഉൾക്കൊള്ളുന്നപ്രഭാഷണവുംസമാധാനപരമായസഹവർത്തിത്വവുംപ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.
English Article: Wahhabism as an Anti-Enlightenment Movement: An Islamic Humanist Critique
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism