How Islamic Reform Movements Gave Rise ഇസ്ലാമിക നവീകരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് തീവ്രവാദത്തിലേക്കും വിഭാഗീയതയിലേക്കും വളർന്നത്: ദിയോബന്ദി, ബറൈൽവി, അഹ്ലെ-ഹദീസ്, അലിഗഡ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായുള്ള ഇന്ത്യൻ അനുഭവം.
By New Age Islam Correspondent
15 July 2025
------------
ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം മുതൽ ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടം വരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലുടനീളം പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പോസിറ്റീവ് മാറ്റങ്ങളും പിരിമുറുക്കങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ഈ ലേഖനം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ചില പരിഷ്കർത്താക്കൾ അക്രമത്തിലേക്കോ കർശനമായ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളിലേക്കോ തിരിഞ്ഞതിന്റെ കാരണം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, മിതമായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ പരിഷ്കാരങ്ങളെയും അപലപിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളിലുടനീളം മതം, സ്വത്വം, അധികാരം, മാറ്റം എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം.
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1. ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണം അപകടകരമല്ല. എല്ലാ മതങ്ങളും ബുദ്ധിയിലൂടെയും ചിന്തയിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരിഷ്കരണം ഒഴിവാക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നിടത്ത്, അത് അക്രമാസക്തമാവുകയും ഭിന്നതകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.
2. ഇന്ത്യയുടെ അനുഭവം കാണിക്കുന്നത്, പിടിവാശിയുള്ള വിശ്വാസം, ബാഹ്യ സ്വാധീനം, രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം എന്നിവ വിശ്വാസത്തെ അക്രമമാക്കി മാറ്റുമെന്ന്. സമകാലിക ലോകത്ത് ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ തരം ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണം ആവശ്യമാണ്. അത് ഖുർആനിന്റെ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, സംവാദം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം, വ്യത്യാസങ്ങളിൽ സന്തോഷിക്കണം.
3. സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുന്നതും സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുമായ ഒരു പരിഷ്കരണമായിരിക്കണം അത്. മദ്രസകൾ പരിഷ്കരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ നയവും ജനകീയ അഭിപ്രായവും പ്രഖ്യാപിക്കുകയും വേണം. ഇസ്ലാമിന്റെ തുല്യവും പ്രയോജനകരവുമായ ദർശനങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യയ്ക്ക് അധിക വിഭജനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും. ഈ ആവശ്യത്തിനായി, വിദ്യാഭ്യാസം, പുസ്തകങ്ങൾ, കലാസൃഷ്ടികൾ, യുവ നേതാക്കൾ എന്നിവ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കും.
4. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു നിന്നോ വർത്തമാനകാലത്തോട് പോരാടിയാലോ പരിഷ്കരണം സാധ്യമല്ല. അത് ഇസ്ലാമിന്റെ സത്തയായ നീതി, കരുണ, ജ്ഞാനം എന്നിവ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരിക്കണം. അവയില്ലാതെ, ഏതൊരു പ്രസ്ഥാനവും - എത്ര മാന്യമായാലും - ഒരു പാലമായി മാറില്ല, ഒരു വാളായി മാറും.
------
മതം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ധാർമ്മികത മെച്ചപ്പെടുത്തുക, മതമൂല്യങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നീ പ്രതീക്ഷകളോടെയാണ് ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പൊതുവെ മുന്നോട്ട് പോയിട്ടുള്ളത്. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ - പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിൽ - അവയിൽ മിക്കതും മുൻകൂട്ടി പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്: ഗ്രൂപ്പ് അക്രമം, രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടം, സാംസ്കാരിക വേർതിരിവ്. ചിലർ ഇസ്ലാമിക ചിന്തയെ ആധുനികവൽക്കരിക്കാനും സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാക്കാനും ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, മറ്റു ചിലർ വഴക്കമില്ലാത്തവരും അസഹിഷ്ണുക്കളുമായി മാറി മുസ്ലീം സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ ഭിന്നതകളും സാമൂഹിക അശാന്തിയും സൃഷ്ടിച്ചു.
ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം മുതൽ ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടം വരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലുടനീളം പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പോസിറ്റീവ് മാറ്റങ്ങളും പിരിമുറുക്കങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ഈ ലേഖനം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ചില പരിഷ്കർത്താക്കൾ അക്രമത്തിലേക്കോ കർശനമായ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളിലേക്കോ തിരിഞ്ഞതിന്റെ കാരണം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, മിതമായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ പരിഷ്കാരങ്ങളെയും അപലപിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളിലുടനീളം മതം, സ്വത്വം, അധികാരം, മാറ്റം എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം.
കൊളോണിയൽ ഉത്കണ്ഠയും മാറ്റത്തിനുള്ള കാരണങ്ങളും
ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെ ഉത്ഭവം 18, 19 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഭീമാകാരമായ സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യം വർദ്ധിക്കുകയും മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങൾ കുഴപ്പത്തിലായിരുന്നു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുസ്ലീം അധികാരത്തിന്റെ പതനത്തെ യഥാർത്ഥ ഇസ്ലാമിനെ പിന്തുടരാത്തതിനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രതികാര നടപടിയായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. അത് പരിഷ്കരണത്തിനുള്ള ആവശ്യം സൃഷ്ടിച്ചു.
ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ തകർച്ച, പാശ്ചാത്യ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വികാസം, ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനം എന്നിവയെല്ലാം മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാരെയും ബുദ്ധിജീവികളെയും ആശങ്കാകുലരാക്കി. അവരുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ചിലർ പുതിയ കാലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ആധുനിക പരിഷ്കാരങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മറ്റു ചിലർ ഇസ്ലാമിക ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു ആദർശ രൂപത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ഈ ദശകങ്ങളിൽ നിരവധി ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. സർ സയ്യിദ് അഹമ്മദ് ഖാന്റെ അലിഗഡ് പ്രസ്ഥാനം പോലുള്ളവ സഹവർത്തിത്വവും പഠനവും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളവയായിരുന്നു. ദിയോബന്ദി അല്ലെങ്കിൽ അഹ്ലെ-ഇ-ഹദീസ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പോലുള്ളവ മതപരമായ വിശുദ്ധിയും പുനരുജ്ജീവനവും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളവയായിരുന്നു. വിഭാഗീയതയുടെയും തുടർന്നുള്ള തീവ്രവാദത്തിന്റെയും വിത്തുകൾ പാകിയത് ഈ രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിലാണ്.
ദയൂബന്ദ്: ബഹുസ്വരതയല്ല, ശുദ്ധീകരണം
1866-ൽ ഉത്തർപ്രദേശിൽ സ്ഥാപിതമായ ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഇസ്ലാമിക വിദ്യാലയമായി മാറി. ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിനും ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളും സൂഫി പാരമ്പര്യങ്ങളും മുസ്ലീം വിദ്യാഭ്യാസത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു എന്ന ധാരണയ്ക്കും എതിരായ പ്രതികരണമായിരുന്നു ദയൂബന്ദ് പ്രസ്ഥാനം.
ദേവാലയ ആരാധന, വിശുദ്ധ ആരാധന, പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ദിയോബന്ദ് അംഗീകരിച്ചില്ല, അവയെ ബിദ്അത്ത് (പുതുമകൾ) എന്നും ഇസ്ലാമിക വിരുദ്ധം എന്നും അപലപിച്ചു. ഹനഫി സ്കൂളിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്യൂരിറ്റൻ ഇസ്ലാമിക സ്കൂളിനെ അതിന്റെ ചിന്തകർ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ഉലമകളെ (മത പണ്ഡിതന്മാർ) വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധവും സമാധാനപരവുമായിരുന്നുവെങ്കിലും, വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും സമന്വയത്തെ എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് അത് കാരണമായി.
കാലക്രമേണ, ദിയോബന്ദി പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളെ കൂടുതൽ ഭിന്നിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, മറ്റുള്ളവരെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബറേൽവികളെയും (സൂഫി അധിഷ്ഠിത ഇസ്ലാമിന്റെ അനുയായികൾ) ഷിയകളെയും വിമർശിക്കുകയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർക്കെതിരെ ഫത്വകൾ പുറപ്പെടുവിച്ചു, പള്ളികൾ മതപരമായ രീതിയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ദിയോബന്ദി-ബറേൽവി ഭിന്നത ഇന്നും ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ പിരിമുറുക്കത്തിന് ശക്തമായ ഒരു കാരണമായി തുടരുന്നു.
അഹ്ലെ ഹദീസ്: സാഹിത്യവും സൗദി ബന്ധവും
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ആരംഭിച്ച അഹ്ലെ ഹദീസായിരുന്നു മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രസ്ഥാനം. ഹനഫി സ്കൂൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ പരമ്പരാഗത ഇസ്ലാമിക നിയമ വിദ്യാലയങ്ങളെയും അവർ എതിർത്തു, ഖുർആനിലേക്കും ഹദീസിലേക്കും നേരിട്ട് മടങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അറേബ്യയിൽ നിന്നുള്ള വഹാബിസത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട അവർ സൂഫിസത്തെയും പ്രവാചകന്റെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുകയോ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ പോകുകയോ പോലുള്ള ആചാരങ്ങളെയും ശക്തമായി അപലപിച്ചു.
അഹ്ലെ-ഹദീസ് പണ്ഡിതന്മാർ എണ്ണത്തിൽ കുറവായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ വളരെ വാചാലരായിരുന്നു. ലഘുലേഖകൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, സംവാദങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അവർ തങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു, മറ്റുള്ളവരുടെ മതപരമായ അധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചു. സൂഫി സന്യാസിമാരെയും ഇമാമുകളെയും പ്രവാചകന്റെ അനുയായികളെയും പോലും അവർ നിശിതമായി വിമർശിച്ചു, മറ്റ് മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളെ അവർ പിന്തിരിപ്പിച്ചു. അവർ അക്രമാസക്തരല്ലെങ്കിലും, അവരുടെ വാക്കുകൾ ക്രൂരമായിരുന്നു, ഭാവിയിൽ അസഹിഷ്ണുതയിലേക്ക് വഴിയൊരുക്കാൻ സഹായിച്ചു.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ അഹ്ലെ ഹദീസ് പ്രസ്ഥാനം സൗദി സലഫി ഗ്രൂപ്പുകളുമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായും സാമ്പത്തികമായും കൂടുതൽ അടുത്തു. ഈ വിന്യാസം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന് കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയവും കൂടുതൽ സന്യാസപരവുമായ ഒരു തരം ഇസ്ലാമിനെ പരിചയപ്പെടുത്തി.
ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമി: ഇന്ത്യൻ വസ്ത്രധാരണത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാം.
1941-ൽ അബുൽ അലാ മൗദൂദിയാണ് ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമി സ്ഥാപിച്ചത്. പുതിയൊരു തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാനായിരുന്നു അത്. മൗദൂദിയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇസ്ലാം ഒരു മതമായിരുന്നില്ല; ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും - നിയമം, സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം, സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ - നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആശയമായിരുന്നു അത്.
ഇന്ത്യയിൽ ജമാഅത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം തീവ്രവാദത്തേക്കാൾ ബൗദ്ധികമായിരുന്നു. അതിൽ മാസികകൾ, പഠന സർക്കിളുകൾ, സ്റ്റുഡന്റ്സ് ഇസ്ലാമിക് മൂവ്മെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ (സിമി) പോലുള്ള വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ക്രമേണ, പ്രത്യേകിച്ച് 1992-ലെ ബാബറി മസ്ജിദ് തകർച്ചയ്ക്കും 2002-ലെ ഗുജറാത്ത് കലാപത്തിനും ശേഷം, നെറ്റ്വർക്കുകളിലെ ഈ വിഭാഗങ്ങളിൽ ചിലത് തീവ്രവാദികളായി.
ജമാഅത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വിഭാഗമായാണ് സിമി ആരംഭിച്ചത്. തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ആരോപിച്ച് 2001 ൽ ഇത് നിരോധിക്കപ്പെട്ടു. അക്രമ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ജമാഅത്ത് പ്രഖ്യാപിച്ചെങ്കിലും, ഇസ്ലാം ജീവിതത്തിന് അനുയോജ്യമായ രീതിയിലുള്ളതും മറ്റെല്ലാ മതങ്ങളും തെറ്റാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതുമായ സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്രം സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് അകൽച്ചയ്ക്കും സംശയത്തിനും കാരണമായിട്ടുണ്ട്.
ബറേൽവിസ്: സൂഫി അനുകൂലികൾ, പക്ഷേ അസഹിഷ്ണുവും
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ അഹമ്മദ് റാസ ഖാൻ സ്ഥാപിച്ച ബറേൽവി പ്രസ്ഥാനം, സൂഫി ആചാരങ്ങൾക്കെതിരായ ദിയോബന്ദി, അഹ്ലെ-ഹദീസ് പ്രചാരണങ്ങൾക്കുള്ള പ്രതികരണമായിട്ടാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. ആരാധനാലയ സംസ്കാരം, ആത്മീയ മധ്യസ്ഥർ, പ്രവാചക ആരാധന എന്നിവയെ ബറേൽവികൾ പ്രതിരോധിച്ചു. ഇന്ത്യൻ മണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇസ്ലാമിനെ അവർ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു.
ബറേൽവികളെ മൊത്തത്തിൽ മിതവാദികളായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർ ഗ്രൂപ്പ് പിളർപ്പുകൾക്കും കാരണക്കാരായിട്ടുണ്ട്. ബറേൽവി പണ്ഡിതന്മാർ ദിയോബന്ദികൾ, അഹ്ലെ-ഹദീസുകൾ, ഷിയകൾ എന്നിവർക്കെതിരെ പോലും ഫത്വ പുറപ്പെടുവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ അവർ ദൈവനിന്ദ നിയമങ്ങളെയും ആൾക്കൂട്ട ആക്രമണങ്ങളെയും അനുകൂലിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയിൽ അവർ അപൂർവമായി മാത്രമേ അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും, വിശ്വാസത്തിലുള്ള അവരുടെ അസഹിഷ്ണുത മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ ഭിന്നത വളർത്തുന്നു.
ഷിയാ-സുന്നി സംഘർഷങ്ങളും വിദേശ ആശയങ്ങളും
പരിഷ്കരണവാദത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന പരിണതഫലമായി ഷിയ-സുന്നി സംഘർഷങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു. വിഭജനത്തിനു മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യയിൽ ഷിയകളും സുന്നികളും സമാധാനപരമായി സഹവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ വിഭാഗീയ പരിഷ്കരണവാദം, പ്രത്യേകിച്ച് സൗദി അറേബ്യയുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചയുടനെ, ചില സുന്നി ഘടകങ്ങൾ ഷിയകളെ മതഭ്രാന്തന്മാരായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി.
ലഖ്നൗ പോലുള്ള നഗരപ്രദേശങ്ങളിൽ, ഷിയാ പൗരന്മാർ കൂടുതലായി താമസിക്കുന്നതിനാൽ, മുഹറം പരേഡുകളിൽ കലാപങ്ങൾ അരങ്ങേറാറുണ്ട്. ഷിയാ ആചാരങ്ങളെ സുന്നി സമൂഹങ്ങൾ എതിർക്കുന്നു, അവ ഇസ്ലാമികമല്ലെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഷിയാ പുരോഹിതന്മാർ ദിയോബന്ദികളെയും സലഫികളെയും പ്രവാചക കുടുംബത്തെ വെറുക്കുന്നുവെന്ന് ആരോപിച്ചു. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, ഈ മതപരമായ സംഘർഷങ്ങൾ കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു.
1979-ലെ ഇറാനിയൻ വിപ്ലവവും സൗദി-ഇറാനിയൻ മത്സരവും വിഭാഗീയ സ്വത്വങ്ങളെ ഉറപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങളിലെ മത പുരോഹിതന്മാർക്ക് ഇരുവശത്തുനിന്നും സ്കോളർഷിപ്പുകളും ഗ്രാന്റുകളും ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങി. അന്താരാഷ്ട്ര വിഭാഗീയത ഇന്ത്യൻ മദ്രസകളെയും വെള്ളിയാഴ്ച പ്രഭാഷണങ്ങളെയും വാട്ട്സ്ആപ്പ് ഗ്രൂപ്പുകളെയും പോലും സ്വാധീനിക്കുകയും വ്യക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സമൂഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.
പരിഷ്കരണം എങ്ങനെയാണ് സമൂലമായത്
മതത്തിൽ നിന്ന് അഴിമതി ഇല്ലാതാക്കുക, ശരിയായ അധ്യാപനങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക, മുസ്ലീം ധാർമ്മികതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നിവയായിരുന്നു ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കോ വിയോജിപ്പുകൾക്കോ ഇടമില്ലാത്ത ഉറച്ച ബോധ്യങ്ങളായി വികസിച്ചു.
ഇത് ഇത്ര വലിയ ഒരു മാറ്റമാകാൻ നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, തങ്ങളുടെ സംസ്കാരം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം പരിഷ്കർത്താക്കളെ വളരെയധികം പ്രതിരോധത്തിലാക്കി. രണ്ടാമതായി, രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ മതം ഉപയോഗിക്കുന്നത് വ്യക്തികളെ "നമ്മൾ അവർക്കെതിരെ" എന്ന രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മൂന്നാമതായി, സൗദി അറേബ്യ, ഇറാൻ പോലുള്ള വിദേശ പണവും സ്വാധീനവും പ്രാദേശിക സമൂഹത്തിൽ വിദേശ വിദ്വേഷം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചു.
ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണത്തിന് അധികാരത്തിന്റെയും വിശുദ്ധിയുടെയും കാര്യത്തിൽ അമിത പ്രാധാന്യം നൽകുമ്പോൾ, അത് ആത്യന്തികമായി അക്രമത്തിലും ഒഴിവാക്കലിലും കലാശിക്കുന്നു. മതത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനും മറ്റുള്ളവരെ ആക്രമിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള രേഖ അങ്ങേയറ്റം മങ്ങുന്നു.
പ്രസംഗകരിൽ നിന്ന് പോരാളികളിലേക്ക്: ആശയങ്ങൾ അക്രമാസക്തമാകുമ്പോൾ
ഇന്ത്യയിലെ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആരംഭിച്ചത് മതപരമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളായാണ്, എന്നാൽ ചിലത് അക്രമ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ജന്മം നൽകി. 2000-കളിൽ ഇന്ത്യൻ മുജാഹിദീൻ പോലുള്ള തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവിർഭാവവും ഐസിസ് പോലുള്ള ആഗോള ജിഹാദിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായുള്ള ഇന്ത്യൻ യുവാക്കളുടെ ബന്ധവും, സ്വേച്ഛാധിപത്യ പരിഷ്കരണവാദം സ്ഥാപിച്ച സ്വേച്ഛാധിപത്യ തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയിലൂടെ മാത്രമേ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ.
മതപരമായ വാചാടോപങ്ങൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുസ്ലീങ്ങളുടെ ദുരിതങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ, ഇസ്ലാമിനെ "ശുദ്ധീകരിക്കാൻ" ആഹ്വാനം എന്നിവയിലൂടെ തീവ്രവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നു. ദാരിദ്ര്യം, വിവേചനം അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ തമ്മിലുള്ള അക്രമം എന്നിവയിൽ കുപിതരായ യുവാക്കൾ എളുപ്പമുള്ള ഇരകളാണ്. അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകളെ ചെറുക്കുന്ന മിക്ക മുസ്ലീങ്ങളും, അവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഒരു ശൂന്യതയിൽ വികസിക്കുന്നില്ല - അത് തിരഞ്ഞെടുത്ത മത വ്യാഖ്യാനങ്ങളാൽ വളർത്തിയ മണ്ണിൽ വേരൂന്നുന്നു.
മിതവാദ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ: ഒരു പുതിയ പാത
എല്ലാ ഇസ്ലാമിക മാറ്റങ്ങളും അക്രമത്തിലോ വർഗീയ സംഘർഷങ്ങളിലോ കലാശിച്ചിട്ടില്ല. ചിലത് മതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആളുകൾ ഐക്യത്തോടെ ജീവിക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സർ സയ്യിദ് അഹമ്മദ് ഖാൻ സ്ഥാപിച്ച അലിഗഡ് പ്രസ്ഥാനം ഇതിന് നല്ലൊരു ഉദാഹരണമാണ്. ദിയോബന്ദിന് വിപരീതമായി സർ സയ്യിദ് ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം, യുക്തി, ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായുള്ള സഹകരണം എന്നിവയ്ക്കായി വാദിച്ചു. വിദ്യാസമ്പന്നരായ മുസ്ലീങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ തലമുറയെ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ അദ്ദേഹം മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ-ഓറിയന്റൽ കോളേജ് (ഇപ്പോൾ അലിഗഡ് മുസ്ലീം യൂണിവേഴ്സിറ്റി) സ്ഥാപിച്ചു. യാഥാസ്ഥിതിക എതിർപ്പുകൾക്കിടയിലും സർ സയ്യിദിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീം മധ്യവർഗത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.
പാകിസ്ഥാൻ രൂപീകരണത്തിനെതിരെയും മതേതര ഇന്ത്യയ്ക്കുവേണ്ടിയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ദേവ്ബന്തി സ്വാധീനമുള്ള സംഘടനയായ ജാമിയത്ത് ഉലമ-ഇ-ഹിന്ദ് അത്തരമൊരു ഉദാഹരണമാണ്. യാഥാസ്ഥിതിക ഇസ്ലാമിലാണ് രൂപീകൃതമായതെങ്കിലും, ജാമിയത്ത് രാഷ്ട്രീയ വിഘടനവാദത്തിന് എതിരായിരുന്നു.
ഇപ്പോൾ, വാഹിദുദ്ദീൻ ഖാൻ, അസ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയർ തുടങ്ങിയ ചിന്തകർ ഇസ്ലാമിലെ സമാധാനപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങളെ വാദിച്ചു. വാഹിദുദ്ദീൻ ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കും സംഭാഷണത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി, അതേസമയം എഞ്ചിനീയർ സ്ത്രീ ശാക്തീകരണത്തിലും ജനാധിപത്യ ചിന്തയിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. ഉച്ചത്തിലുള്ള മതനേതാക്കൾ സാധാരണയായി അവരുടെ ശബ്ദങ്ങളെ മുക്കിക്കളയുമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും വിലമതിക്കുന്നു.
തബ്ലീഗി ജമാഅത്ത് പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്നും അക്രമത്തിൽ നിന്നും അകന്നു നിൽക്കുകയും വ്യക്തിഗത ഭക്തിയിലും മത സുവിശേഷവൽക്കരണത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വാർത്ഥമായ സമീപനത്തിന് വിമർശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ വിഭാഗീയ അക്രമത്തെ ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
ഗവൺമെന്റിന്റെയും വാർത്താ മാധ്യമങ്ങളുടെയും പങ്ക്
ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണങ്ങളെ മോശമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. മിതവാദികളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെട്ടു, തീവ്രവാദ മദ്രസകൾക്ക് സൗദി ഫണ്ട് അനുവദിച്ചു, ചിലപ്പോഴൊക്കെ വോട്ടിനായി കടുത്ത പുരോഹിതന്മാരെ പ്രീണിപ്പിച്ചു. മാധ്യമങ്ങളും സെൻസേഷണൽ വാർത്തകൾ നൽകുന്നു, പരിഷ്കർത്താക്കളെക്കാൾ തീവ്രവാദികൾക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു.
ഗവൺമെന്റിന്റെ നയങ്ങൾ മുസ്ലീങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടാൻ കാരണമായിട്ടുണ്ട്. ദിയോബന്ദി വക്താക്കൾ പലപ്പോഴും എല്ലാ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്കും വേണ്ടി സംസാരിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. ഇത് കടുത്ത ഘടകങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അഹിംസാത്മക പരിവർത്തനം പ്രസംഗിക്കുന്നവരെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഉപസംഹാരം: സംഘർഷത്തിലൂടെയല്ല, കാരുണ്യത്തോടെയുള്ള പരിഷ്കരണം.
ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണം അപകടകരമല്ല. എല്ലാ മതങ്ങളും ബുദ്ധിയിലൂടെയും ചിന്തയിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരിഷ്കരണം ഒഴിവാക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നിടത്ത്, അത് അക്രമാസക്തമാവുകയും ഭിന്നതകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇന്ത്യയുടെ അനുഭവം കാണിക്കുന്നത്, പിടിവാശിയുള്ള വിശ്വാസം, ബാഹ്യ സ്വാധീനം, രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം എന്നിവ വിശ്വാസത്തെ അക്രമമാക്കി മാറ്റുമെന്ന്. സമകാലിക ലോകത്ത് ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ തരം ഇസ്ലാമിക പരിഷ്കരണം ആവശ്യമാണ്. അത് ഖുർആനിന്റെ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, സംഭാഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം, വ്യത്യാസങ്ങളിൽ സന്തോഷിക്കണം. അത് സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുന്നതും സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുമായ ഒരു പരിഷ്കരണമായിരിക്കണം. മദ്രസകൾ പരിഷ്കരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, പക്ഷേ നയവും ജനകീയ അഭിപ്രായവും പ്രസ്താവിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
ഇസ്ലാമിന്റെ നീതിയുക്തവും പ്രയോജനകരവുമായ ദർശനങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യയ്ക്ക് കൂടുതൽ വിഭജനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും. ഇതിനായി വിദ്യാഭ്യാസം, പുസ്തകങ്ങൾ, കലാസൃഷ്ടികൾ, യുവ നേതാക്കൾ എന്നിവ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കും. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു നിന്നോ വർത്തമാനകാലത്തോട് പോരാടിയാലോ പരിഷ്കരണം സാധ്യമല്ല. അത് ഇസ്ലാമിന്റെ സത്തയായ നീതി, കരുണ, ജ്ഞാനം എന്നിവ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരിക്കണം. അവയില്ലാതെ, ഏതൊരു പ്രസ്ഥാനവും - എത്ര മാന്യമായതാണെങ്കിലും - ഒരു പാലമായി മാറില്ല, ഒരു വാളായി മാറും.
-------
English Article: How Islamic Reform Movements Gave Rise to Militancy and Sectarianism: The Indian Experience with Deobandi, Barailvi, Ahl-e-Hadith and Aligarh Movements
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism