The Politics of Religion and the Changing Concept of Shuhuda over the Years മതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും വർഷങ്ങളായി ഷുഹൂദയുടെ മാറുന്ന ആശയവും

By Naseer Ahmed, New Age Islam

23 October, 2015

നസീർ അഹമ്മദ്, ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം

23 ഒക്ടോബർ, 2015

ഇസ്‌ലാമിലെ മതത്തിന്റെ സദ്ഗുണങ്ങളെ അവരുടെ പെരുമാറ്റം, പ്രവൃത്തികൾ, ക്ഷമയോടെയുള്ള സ്ഥിരോത്സാഹം, ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധതകളിലൂടെ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ പരിശ്രമിക്കുക എന്നിവയിൽ ഖുർആൻ എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. നീതിയും ന്യായവും അവർ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. മതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ചത് എന്താണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത ഉദാഹരണത്തിലൂടെ അവർ ഇസ്‌ലാമിന്റെ മതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് സാക്ഷിയോ തെളിവോ നൽകുന്നു. പ്രമാണത്തിലൂടെയും മാതൃകയിലൂടെയും അല്ലാഹുവിന്റെ മതം മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നവരാണ് അവർ, അല്ലാഹുവിന്റെ സന്ദേശം മനുഷ്യരാശിയെ അറിയിച്ചത്  അല്ലാഹുവിന്റെ സാക്ഷികളാണ്. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നോ നിർബന്ധത്തിൽ നിന്നോ വിമുക്തവും നീതിപൂർവകവുമായ ഒരു സംവിധാനം അവർ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അനുകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും അവരുടെ സ്വഭാവവും പെരുമാറ്റവും ഇസ്‌ലാം മതത്തിലേക്ക് ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നവരുമാണ് ഇവർ. അവർ പ്രായോഗികമായി യഥാർത്ഥ ഇസ്‌ലാമിന്റെ സാക്ഷിയോ തെളിവോ നൽകുന്നു.

കൊല്ലപ്പെട്ടവർക്കോ രക്തസാക്ഷികൾക്കോ ഖുർആൻ ഷുഹൂദയെ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ഷുഹൂദ സങ്കല്പത്തിന്റെ വിശദമായ വിശദീകരണത്തിനായി, എന്റെ ലേഖനം വായിക്കുക: ഖുറാനിലെ റോൾ മോഡലുകൾ.

ഖുർആനിലെ റോൾ മോഡലുകൾ 4:69 വാക്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു:

സിദ്ദിഖിൻ അല്ലെങ്കിൽ സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നവർ

ഇസ്ലാമിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചും ദൈവത്തിന്റെ വാഗ്ദാനങ്ങൾ സത്യമാണെന്നും ജനങ്ങൾക്ക് സാക്ഷിയോ തെളിവോ നൽകുന്ന  അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നവർക്ക്  ഷുഹദ എന്ന് പറയും.

സാലിഹീൻ അല്ലെങ്കിൽ നീതിമാനും സദ്‌ഗുണവും

രക്തസാക്ഷിയെയോ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരെയോ മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവരെ ഷുഹദ എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല. അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പതിനൊന്ന് വാക്യങ്ങൾ ഖുറാനിലുണ്ട്, അത്തരം ആളുകൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന പദപ്രയോഗം ഒരേപോലെ ഖുത്തേലു ഫി സബിലില്ലയാണ്, അല്ലാതെ ഷുഹൂദയല്ല. രക്തസാക്ഷിയോ മക്തുൽ ഫി സബിലില്ലയോ ഖുറാനിലെ ഒരു മാതൃകയല്ല. രക്തസാക്ഷിത്വം എന്നത് ഒരു മുസ്ലീം ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ഒരു മുസ്ലീം പരിശ്രമിക്കുന്ന ലക്ഷ്യമോ അല്ല. ഒരു മുസ്ലീം അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ (ജഹാദു) പരിശ്രമിക്കുന്നു, അത് തികച്ചും സമാധാനപരമായി പരിശ്രമിക്കുകയോ ആവശ്യാനുസരണം പോരാടുകയോ ചെയ്യാം, പക്ഷേ യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും കൊല്ലപ്പെടാനുള്ള ഒരു മുസ്‌ലിമിന്റെ ലക്ഷ്യമോ ആഗ്രഹമോ അല്ല, മറിച്ച് അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗം നിറവേറ്റുന്നതിനായി അടിച്ചമർത്തുന്നവരെ ജയിക്കുക എന്നതാണ്.

മദീനയിൽ പ്രവാചകനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ ശാരീരിക മുസ്ലീങ്ങൾക്കും അല്ലാഹുവിനുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം നിർബന്ധമാക്കിയിരുന്നു, എന്നാൽ മക്കയിൽ പിന്നിൽ നിന്നവരോടല്ല. കാരണം, അമ്പതോ അതിൽ കൂടുതലോ ഉള്ള ഒരു ഘടകത്താൽ സംഖ്യാപരമായി മികവു പുലർത്തുന്ന ഒരു ശത്രുവിന്റെ കൈകളിൽ മുസ്ലീങ്ങളും ഇസ്ലാമും പൂർണ്ണമായും ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷ നേരിട്ടു. യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അനുമതി നൽകുന്ന വാക്യം തികച്ചും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതാണ്:

(22:39) യുദ്ധം ചെയ്യപ്പെടുന്നവർക്ക്, അവർക്കു അന്യായം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അനുവാദം നൽകുന്നു. തീർച്ചയായും, അവരുടെ സഹായത്തിന് അല്ലാഹു ഏറ്റവും ശക്തനാണ്.

(40) (അവർ) അവകാശത്തെ ധിക്കരിച്ചുകൊണ്ട് വീടുകളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരാണ് - (യാതൊരു കാരണവുമില്ലാതെ) “നമ്മുടെ കർത്താവ് അല്ലാഹു” എന്ന് പറയുന്നതല്ലാതെ. ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ അല്ലാഹു പരിശോധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും മൃഗങ്ങൾ, പള്ളികൾ, സിനഗോഗുകൾ, പള്ളികൾ എന്നിവ വലിച്ചിഴക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, അതിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമം സമൃദ്ധമായി അനുസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. അല്ലാഹു തന്റെ സഹായത്തെ സഹായിക്കുന്നവരെ തീർച്ചയായും സഹായിക്കും; കാരണം, അല്ലാഹു കരുത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ശക്തനാകുന്നു, അവന്റെ ഹിതം നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാണ്.

ന്യായീകരണം ഇതാണ്:

അവരോട് അന്യായം ചെയ്യപ്പെടുന്നു

അവകാശത്തെ ധിക്കരിച്ചുകൊണ്ട് വീടുകളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരാണ് അവർ. അതിനാൽ യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള അനുമതി മദീനയിലേക്ക് കുടിയേറിയവരെ മാത്രമേ ഉൾക്കൊള്ളൂ, മക്കയിൽ താമസിച്ച മുസ്ലീങ്ങളെയല്ല. ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യമാണിത്.

 പിന്നിൽ നിന്നവർ ശത്രുക്കളെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനായി യുദ്ധത്തിലോ “ഭീകരതയിലോ” ഏർപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ല. 8:72 വാക്യം ഈ പോയിന്റ് കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു

മറ്റൊരു തെറ്റിന്റെ പ്രതികാരമായോ ന്യായമായ കാരണത്താലോ അവർക്ക് അന്യായം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എന്നാൽ “ഞങ്ങളുടെ കർത്താവ് അല്ലാഹു” എന്ന് അവർ പറഞ്ഞ ഒരേയൊരു കാരണത്താലാണ്

എല്ലാ മതവിശ്വാസികളും അവരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളായ മൃഗങ്ങളും പള്ളികളും സിനഗോഗുകളും പോലുള്ളവ ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി നീതിക്കായി നിലകൊള്ളുന്നവരുമായി അടിച്ചമർത്തുന്നയാളെ പരിശോധിക്കുന്നത് അല്ലാഹുവാണെന്ന് ഈ വാക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനാൽ ഈ അനുമതി എല്ലാ ആളുകൾക്കും സമാനമാണ്. പള്ളികളും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

തനിക്കുവേണ്ടി പോരാടുന്നവരെ അല്ലാഹു സഹായിക്കും. പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവരുടെയും ഉപദ്രവിക്കുന്നവരുടെയും വിശ്വാസം പരിഗണിക്കാതെ മതപരമായ പീഡനമാണ് ഇവിടെ വിഷയം.

അവരുടെ സംഖ്യാ അപകർഷതയും ചില ഉന്മൂലനം പോലെ കാണപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയും കാരണം മുസ്ലീങ്ങൾ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വിമുഖത കാണിച്ചു. 58:21 വാക്യത്തിന്റെ സത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി വളരെ ഉയർന്ന ശത്രുവിനോടുള്ള പോരാട്ടം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് ഖുറാൻ അത്തരം നിരാശാജനകവും സംഖ്യാപരമായി താഴ്ന്നതുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ അണിനിരത്തുന്നു.

“അല്ലാഹു വിധിച്ചിരിക്കുന്നു:“ ഞാനും എന്റെ ദൂതന്മാരും ജയിക്കണം ”: കാരണം, അല്ലാഹു തന്റെ ഹിതം നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാണ്.

മദീനയിലേക്ക് കുടിയേറുന്ന സമയത്ത് ആയിരത്തിൽ കൂടുതൽ എണ്ണം ഇല്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ എങ്ങനെ പ്രചോദിപ്പിക്കാം, ഒരു ലക്ഷത്തോളം വരുന്ന സംഖ്യകളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ച ശത്രുവിനെതിരെ പോരാടാനും വിജയിക്കാനും പ്രായോഗിക മനശാസ്ത്രത്തിലെ പാഠങ്ങൾ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്യങ്ങൾ നൽകുന്നു. അപ്പോഴും ഖുറാൻ യുദ്ധത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയോ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വാക്യങ്ങളും ഇനിപ്പറയുന്നതുപോലുള്ള ഒരു ജാഗ്രതയോ സവാരിയോ വരുന്നു:

പരിധി ലംഘിക്കരുത്; 2: 190 അല്ലാഹു അക്രമികളെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല

അടിച്ചമർത്തൽ 2: 193 പ്രയോഗിക്കുന്നവരല്ലാതെ ശത്രുത ഉണ്ടാകരുത്

ശത്രു സമാധാനത്തിലേക്കു ചായുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളും സമാധാനത്തിലേക്കു ചായുകയും അല്ലാഹുവിൽ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു 8:61

മറ്റുള്ളവരോടുള്ള വിദ്വേഷം നിങ്ങളെ തെറ്റിലേക്ക് നയിക്കുകയും നീതിയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യരുത്. നീതി പുലർത്തുക: അത് ഭക്തിയുടെ അടുത്താണ്. അല്ലാഹുവിനെ ഭയപ്പെടുക. 5: 8 നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം അല്ലാഹു നന്നായി അറിയുന്നവനാകുന്നു

(നിങ്ങളുടെ) വിശ്വാസത്തിനുവേണ്ടി നിങ്ങളോട് യുദ്ധം ചെയ്യാത്തവരോടും ദയയോടും നീതിയോടും ഇടപഴകുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ പുറത്താക്കരുതെന്നും അല്ലാഹു നിങ്ങളെ വിലക്കുന്നില്ല. കാരണം, നീതിമാന്മാരെ അല്ലാഹു സ്നേഹിക്കുന്നു.

അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവരെ ഖുർആൻ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

അത്തരമൊരു ശക്തനായ ശത്രുവിനെതിരെ പോരാടാൻ മുസ്‌ലിംകൾ വിമുഖത കാണിച്ചു. ചില മരണം പോലെ കാണപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം കൂടാതെ, ചിന്തിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയുമായും ഭാരം വഹിക്കുന്ന മറ്റ് ഘടകങ്ങളുണ്ട്:

ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന സ്ഥാനത്താണ്, എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ മികച്ച ഭാഗം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പോരാടുന്നതും കൊല്ലപ്പെടുന്നതും ഒരാളുടെ ഒരേയൊരു ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ നഷ്‌ടപ്പെടുത്തും.

ഞാൻ ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ചു, എന്റെ ചീത്ത പ്രവർത്തികൾ നികത്താനും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സ്ഥാനം നേടാനും മതിയായ സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടില്ല. അതിനുവേണ്ടി ഞാൻ കൂടുതൽ കാലം ജീവിക്കുകയും എന്റെ മുൻകാല പാപങ്ങളെല്ലാം അനുതപിക്കുകയും സ്വർഗത്തിൽ സ്ഥാനം നേടാൻ മതിയായ സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും വേണം. ഇപ്പോൾ മരിക്കുന്നത് നരകത്തിലേക്ക് പോകുക എന്നാണ്.

സാഹചര്യങ്ങളിൽ, മദീനയിൽ പ്രവാചകനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ ശാരീരിക മുസ്ലീങ്ങൾക്കും യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള കൽപന നൽകുകയും അത് നിർബന്ധമാക്കുകയും ചെയ്ത നീതിമാനായ ഒരു ദൈവത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് പ്രതീക്ഷിക്കാം? ന്യായമായ ആശങ്കകളും സംവരണങ്ങളും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിക്കണം എന്നതാണ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യങ്ങൾ ആ വെളിച്ചത്തിൽ കാണണം:

(3: 157) നിങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അല്ലാഹുവിൽ നിന്നുള്ള പാപമോചനവും കരുണയും അവർക്ക് ശേഖരിക്കാനാവുന്നതിലും നല്ലതാണ്.

(3: 169) അല്ലാഹുവിന്റെ വഴിയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരെ മരിച്ചവരായി കരുതരുത്. അല്ല, അവർ തങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവിൻറെ സന്നിധിയിൽ ജീവിക്കുന്നു;

(170) അല്ലാഹു നൽകിയ അനുഗ്രഹത്തിൽ അവർ സന്തോഷിക്കുന്നു: അവരോടൊപ്പം ഇതുവരെ ചേരാത്ത (അവരുടെ ആനന്ദത്തിൽ) അവശേഷിക്കുന്നവരെ സംബന്ധിച്ച് (രക്തസാക്ഷികൾ) തങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ ദുഖിക്കുന്നില്ല.

(171) അവർ കൃപയിലും അല്ലാഹുവിൽ നിന്നുള്ള അനുഗ്രഹത്തിലും മഹത്വപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല വിശ്വസ്തരുടെ പ്രതിഫലം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന് അല്ലാഹു കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല.

വിജയം വിദൂരമോ അസാധ്യമോ ആണെന്ന് തോന്നുന്നതും മരണം വളരെയധികം സാധ്യതയുള്ളതുമായ ഒരു യുദ്ധത്തിൽ ഏതൊരു മനുഷ്യനും പങ്കെടുക്കുമായിരുന്നു എന്ന സാധാരണ സംശയങ്ങളോടുള്ള കൃത്യമായ പ്രതികരണമാണ് മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച വാക്യങ്ങൾ. കൊല്ലപ്പെട്ടവരിലൂടെ ഈ വാക്യം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത്, അതിജീവിച്ചവരോട് അവർക്ക് യാതൊരു പശ്ചാത്താപവുമില്ലെന്നും അവർ അല്ലാഹുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നുവെന്നും ആണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഇത് വിശ്രമിക്കുന്നു. മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ പോരാടേണ്ട “ഇൻഷുറൻസ് കവറിന്റെ” വിശദാംശങ്ങൾ ഈ വാക്യങ്ങൾ നൽകുന്നു. നീതിയുടെ ഭാഗത്തുനിന്നും അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെയും ഒരു യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ ഒഴികഴിവില്ലാത്ത ഒരാളെ ഇൻഷുറൻസ് കവർ വിടുന്നു. ഇനിപ്പറയുന്നവയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഇൻഷുറൻസ് സാധുതയുള്ളൂ:

യുദ്ധം അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിലാണ്. അല്ലാഹുവിന് യുദ്ധം അനുവദനീയമായ ഒരേയൊരു കാരണം അടിച്ചമർത്തുന്നയാൾക്കെതിരായ ന്യായമായ യുദ്ധത്തിലും നീതിയുടെ കാര്യത്തിലുമാണ്.

യുദ്ധം ജയിക്കാനും ശത്രുവിനെ കീഴടക്കാനും സൈനികൻ പോരാടുന്നു. മരണം ആകസ്മികവും സജീവമായി അന്വേഷിക്കാത്തതും ആണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഇൻഷുറൻസ് സാധുതയുള്ളൂ. “രക്തസാക്ഷിത്വം” കൈവരിക്കുക എന്നത് ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല. ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ മരണം ഒരു ലക്ഷ്യവും നേടുന്നില്ല. അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ മനുഷ്യൻ പരിശ്രമിക്കുന്നതാണ് അല്ലാഹുവിന്റെ കാരണം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നത്. യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ മരണം ഒരു സാധ്യതയായതിനാൽ, അല്ലാഹു “ഇൻഷുറൻസ് പരിരക്ഷ” നൽകുന്നത് ആകസ്മികമായ മരണങ്ങൾക്ക് മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ മരണം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് വേണ്ടിയല്ല.

ഖുർആൻ യുദ്ധത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയോ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നവർക്ക് അവരുടെ പാപങ്ങൾ ക്ഷമിക്കപ്പെടുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അതിജീവിച്ചവരോട് യാതൊരു പശ്ചാത്താപവും അവശേഷിക്കുന്നില്ലെന്നും ഇത് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. “രക്തസാക്ഷിത്വം” തേടാൻ മുസ്‌ലിംകളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വാക്യവും ഖുറാനിൽ ഇല്ല.

ഷഹാദയുടെ സങ്കൽപ്പത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ

മൗലാന വഹിദ്ദുദ്ദീൻ ഖാൻ എഴുതുന്നു: “ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ഷഹാദ എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ പാതയിൽ ഒരാളുടെ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഉപയോഗിച്ച പദം ക്വിതാൽ എന്നായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഖുറാൻ പറയുന്നു (2: 154):

ദൈവത്തിന്റെ കാരണത്താൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവർ (യുക്തലു ഫി സബിലില്ലാഹു) മരിച്ചുവെന്ന് പറയരുത്; അവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കത് അറിയില്ല.

ഈ ഖുറാൻ വാക്യത്തിന് അനുസൃതമായി, ദൈവത്തിന്റെ കാരണത്താൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നവരെ മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല (ദൈവത്തിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടയാൾ) എന്ന് വിളിക്കും. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വലിയ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല, പക്ഷേ അവനെ മനുഷ്യഭാഷയിൽ ഓർമ്മിച്ചാൽ അവനെ മക്തുൽ ഫി സബിൽ അല്ലാഹ് എന്ന് വിളിക്കും. ഉഹുദ് യുദ്ധത്തിൽ, 3 എ.എച്ച്., പ്രവാചകന്റെ 70 കൂട്ടാളികൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. സഹിഹ് ബുഖാരിയിലെ ഒരു പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇത് വിവരിക്കുന്നു: ‘ഉഹുദ് ദിനത്തിൽ പ്രവാചകന്റെ കൂട്ടാളികളിൽ എഴുപത് പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.’ (സഹിഹ് ബുഖാരി, 4078). ഈ ഉദാഹരണം വീണ്ടും കാണിക്കുന്നത് പ്രവാചകന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ കാരണത്താൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഒരാളെ മഖ്തുൽ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്, ഷാഹിദ് അല്ലെങ്കിൽ രക്തസാക്ഷി അല്ല എന്നാണ്.

ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തിലുള്ള അഴിമതി ഗ്രീക്ക് അല്ലെങ്കിൽ പേർഷ്യൻ സ്വാധീനം മൂലമാണോ ?

രക്തസാക്ഷി എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് രക്തസാക്ഷിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനർത്ഥം സാക്ഷി, മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ മതത്തിന്റെയോ വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയുടെയോ പേരിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഒരാൾ. മഖ്തുൽ ഫി സബിലില്ലയ്ക്കായി ഖുറാൻ ഷുഹൂദ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ജീവനുള്ളവർക്കായി ഷുഹൂദ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ഷുഹൂദ സ്വാഭാവിക മരണമടയുകയോ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല ആയിത്തീരുകയും ചെയ്യാം, എന്നാൽ ഒരു മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല ഷുഹൂദയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

“രക്തസാക്ഷി” എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തിലുള്ള മാറ്റം “രക്തസാക്ഷിത്വത്തെയും” ഒരു ബിഡ്അത്തിനെയും മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിത നവീകരണമാണ്. ഇത് ഒരു ചെറിയ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രധാന ബിഡ്അത്  ആണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ കൃപ (അൻഅംതാഅലൈഹിം) ഉള്ളവരുടെ വഴി കാണിച്ചുതരാൻ ഞങ്ങൾ സൂറ ഫത്തേഹയിൽ അല്ലാഹുവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ഈ ആളുകൾ ആരാണ് അല്ലാഹുവിന്റെ കൃപയെന്ന് 4:69 വാക്യത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു

(4:69) അല്ലാഹുവിനെയും റസൂലിനെയും അനുസരിക്കുന്നവരെല്ലാം അല്ലാഹുവിന്റെ കൃപയുള്ളവരുടെ കൂട്ടത്തിലുണ്ട് - പ്രവാചകന്മാരിൽ (എൽ-നബിയാന), സത്യത്തെ ആത്മാർത്ഥമായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ (വാൾ-ഇദിഖാന), സാക്ഷികൾ (വാൽ-ഷുഹാദി), നന്മ ചെയ്യുന്ന നീതിമാൻമാർ (വാൾ-ഇലിയാന): ഓ! എത്ര മനോഹരമായ കൂട്ടായ്മ!

ഖുർആൻ വ്യക്തമാക്കിയ ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥം മൂന്ന് തരം ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

വാക്കുകളിലൂടെയും ഉദാഹരണത്തിലൂടെയും ദാവയെ മാതൃകാപരമായി കാണുകയും ഇസ്‌ലാമിന്റെ യഥാർത്ഥ മതത്തിന്റെ തെളിവുകൾ (സാക്ഷ്യം) നൽകുകയും ചെയ്യുന്നവർ

മാതൃകാപരമായ നീതി നൽകുകയും അല്ലാഹുവിന്റെ നീതിയുടെ തെളിവ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നവർ

അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ അചഞ്ചലവും ക്ഷമയോടെയും ജീവിതത്തിന്റെ വിവേചനങ്ങളിലൂടെ ക്ഷമിക്കുന്നവർ. അത്തരക്കാർ ഒടുവിൽ വിജയിക്കുകയും ദൈവത്തിന്റെ വാഗ്ദാനങ്ങൾ സത്യമാണെന്ന് തെളിവ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഖുർആനിൽ ഷുഹൂദയുടെ മറ്റൊരു അർത്ഥവുമില്ല, തീർച്ചയായും “രക്തസാക്ഷി” എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം.

ഇപ്പോൾ മൗദൂദിയുടെ 4:69 വാക്യത്തിന്റെ വിവർത്തനം വായിക്കുക

അല്ലാഹുവിനെയും റസൂലിനെയും അനുസരിക്കുന്നവർ, അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിച്ചവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കും - പ്രവാചകൻമാർ, സത്യസന്ധരും രക്തസാക്ഷികളും നീതിമാന്മാരും: ഇവർക്ക് എത്ര നല്ല കൂട്ടാളികളാണ് ലഭിക്കുക!

ഷുഹൂദ “രക്തസാക്ഷി” ആയി മാത്രമല്ല, സൂറ ഫാതിഹയിലെ നമ്മുടെ  പ്രാർത്ഥനയുടെ ഭാഗമായി നമ്മുടെ സലാത്തിലെ ഓരോ റകഅത്തിലും പാരായണം ചെയ്തു, അവിടെ രക്തസാക്ഷിയുടെ പാത കാണിക്കാൻ നാം അല്ലാഹുവോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു! സിദ്ദിഖിന്റെ പാതയും സാലിഹീന്റെ പാതയും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

യഥാർത്ഥ ഷുഹൂദയുടെ പാതയും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നിരുന്നാലും രക്തസാക്ഷിയുടെ പാത എളുപ്പമാണ്.

അതിനാൽ പ്രായോഗികമായി, ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ അഴിമതിയിലൂടെ മുസ്ലീം യുവാക്കൾക്ക് രക്തസാക്ഷി പ്രത്യേക മാതൃകയാണ്! അക്രമത്തിലേക്ക് മുസ്ലീം യുവാക്കളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര എളുപ്പമെന്ന് അതിശയിക്കാനില്ല.

രക്തസാക്ഷിത്വം തേടുന്നവരുടെ മുസ്‌ലിമിന്റെ പെരുമാറ്റം മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നത് “രക്തസാക്ഷിത്വം” തേടുന്നവരുടെ സ്ഥിരമായ വിതരണം ഉറപ്പാക്കാനാണ്. അല്ലാഹു മുസ്ലീങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ക്ഷമയോടും സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടും കൂടെ അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ പരിശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്. അടിച്ചമർത്തൽ ഇല്ലെങ്കിൽ സമാധാനപരമായ ദഅവാ ചെയ്യുന്നത് ആവശ്യമാണ്. യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതും കൊല്ലപ്പെടുന്നതും ആകസ്മികമാകാം, ഒരു മുസ്‌ലിമിന്റെ ലക്ഷ്യമോ ലക്ഷ്യമോ അല്ല. നിർഭാഗ്യവശാൽ, കൊല്ലപ്പെട്ട ഷഹീദിനെ വിളിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ ബിഡ്അത്ത് മുസ്ലീങ്ങൾ അന്യായമായ പോരാട്ടത്തിൽ പോലും ഏർപ്പെടുകയും അടിച്ചമർത്തുന്നവരായിത്തീരുകയും ചെയ്തതിന്റെ ഫലമായി ഒരു ലക്ഷ്യപ്രാപ്‌തിയെ നേരിടാൻ കാരണമായി. അടിച്ചമർത്തൽ കുഫറിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യമാണ്, മുസ്ലീങ്ങളുടെ അത്തരം കുഫറിനെതിരെ പോരാടുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ ക്വിറ്റൽ ഫി സബിലില്ല ആയിരിക്കും. നീതിയുടെ പക്ഷത്ത് പോരാടാത്തവർ അടിച്ചമർത്തുന്നവരാണ്, അവർ കാഫിറായി മരിക്കും എന്നതിൽ സംശയമില്ല. മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ് അവർ.

ഷുഹദയുടെ അർത്ഥത്തിൽ “രക്തസാക്ഷി” എന്ന മാറ്റം വന്നത് എങ്ങനെയായിരുന്നു?

ഇസ്ലാമിക യുദ്ധങ്ങളിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ പല ഹദീസുകളിലും സിറ സാഹിത്യത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ പ്രവാചകന്റെ ജീവചരിത്ര വിവരണങ്ങളിലും കാണാം. ആദ്യകാല മുസ്‌ലിംകൾ യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ച മുസ്‌ലിംകളെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് 'ഷുഹദ' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയതായി ഈ വിവരണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൗലാന വഹിദ്ദുദ്ദീൻ എഴുതുന്നു: “പ്രവാചകന്റെ കാലത്തിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളുടെ പ്രായവും അവർക്ക് ശേഷമുള്ള തലമുറയും ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിന്റെ ആധികാരിക കാലഘട്ടങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ പാതയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ആളുകളെ മക്തുൽ ഫി സബീൽ അല്ലാഹു എന്ന് പരാമർശിക്കുന്ന അതേ രീതിയും ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പിന്തുടർന്നു. ഈ കാലയളവിനുശേഷം, ഷഹദ എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ക്രമേണ ഒരു മാറ്റം ഉയർന്നുവന്നു, അതേപോലെ തന്നെ മറ്റ് നിരവധി ഇസ്ലാമിക പ്രബോധനങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ തുടങ്ങി, ഷഹദ എന്ന പദം ദാവയാണെന്നും അതിനുപകരം മുസ്‌ലിംകൾ ഏറെക്കുറെ മറന്നുപോയി. രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ പര്യായമായി ഈ പദം ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി.

പിൽക്കാലത്ത്, യുദ്ധത്തിൽ മരണമടഞ്ഞ ആളുകളെ ഷാഹിദ് അഥവാ ‘രക്തസാക്ഷികൾ’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ സമ്പ്രദായം വികസിച്ചു. ഷാഹിദ് എന്ന വാക്ക് അവരുടെ പേരുകളിൽ ചേർക്കാൻ തുടങ്ങി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹസൻ അൽ ബന്ന (1949 ൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഈജിപ്തിലെ മുസ്ലീം ബ്രദർഹുഡിന്റെ സ്ഥാപകൻ) 'ഹസൻ അൽ-ബന്ന ഷാഹിദ്', സയ്യിദ് ഖുത്ബ് (മുസ്ലീം ബ്രദർഹുഡിന്റെ പ്രധാന പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞൻ, തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ടു 1966 ൽ) 'സയ്യിദ് ഖുത്ബ് ഷാഹിദ്', സയ്യിദ് അഹ്മദ് (1831 ൽ സിഖുകാർക്കെതിരെ അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ച യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു) 'സയ്യിദ് അഹ്മദ് ഷാഹിദ്', ഷാ ഇസ്മായിൽ (അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം കൊല്ലപ്പെട്ട സയ്യിദ് അഹ്മദിന്റെ അനുയായി) 'ഷാ' ഇസ്മായിൽ ഷാഹിദ് 'തുടങ്ങിയവ. പ്രവാചകന്റെ നിരവധി കൂട്ടാളികൾ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അവരുടെ ഒരു കേസിലും ഷാഹിദ് എന്ന വാക്ക് അവരുടെ പേരുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. അതിനാൽ, അവരുടെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ചെങ്കിലും ഖലീഫ ഉമർ ഇബ്നുൽ ഖത്താബ്, ഉഥ്മാൻ ഇബ്നു അഫാൻ, അലി ഇബ്നു അബി താലിബ് എന്നിവരെ 'ഉമർ ഇബ്നുൽ ഖത്താബ് ഷാഹിദ്', 'ഉഥ്മാൻ ഇബ്നു അഫാൻ ഷാഹിദ്', 'അലി ഇബ്നു അബി താലിബ് ഷാഹിദ്' യഥാക്രമം. പ്രവാചകന്റെ കൂട്ടാളികളുടെ പേരുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ പിതാക്കന്മാർക്കൊപ്പം എഴുതുകയും പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, അബി താലിബിന്റെ മകൻ അലി ഇബ്ൻ), ഷാഹിദ് എന്ന പ്രത്യയം ഉപയോഗിച്ചല്ല, പിന്നീട് വികസിപ്പിച്ച രീതിക്ക് വിരുദ്ധമായി. അതനുസരിച്ച് ഇമാം ബുഖാരി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹദീസ് റിപ്പോർട്ടുകളുടെ ശേഖരത്തിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ അടങ്ങിയ ഒരു അധ്യായമുണ്ട്, അതിൽ ബാബ് ലാ യാകുലുഫുലാൻ ഷാഹിദ്, അർത്ഥം ‘അങ്ങനെ വിളിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായം, അങ്ങനെ ഒരു ഷാഹിദ്’ എന്നതാണ് അദ്ധ്യായം.”

കൊല്ലപ്പെട്ടവരെ ഷുഹൂദ എന്ന് പരാമർശിക്കുകയും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന അഹാദിസ് , സിറ സാഹിത്യങ്ങൾ നബി (സ) യും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ജനങ്ങളും ഇതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയത് ഇങ്ങനെയാണ്, അവ വ്യക്തമായും വികലവും അസത്യവുമാണ്. കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ പേരിൽ ഷഹീദിനെ ചേർത്തുകൊണ്ട് കൊല്ലപ്പെട്ടവരെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നത് “രക്തസാക്ഷിത്വത്തെ” മഹത്വവൽക്കരിക്കുക എന്ന വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള പിന്നീടുള്ള ഒരു പുതുമയാണ്.

ചാവേറാകുന്നത് ഒരു ഷിയാ ബിദ്അത് അല്ലെങ്കിൽ നവീകരണമാണോ?

ബെർണാർഡ് കെ. 1960 കളുടെ മധ്യത്തിലും 1970 കളുടെ അവസാനത്തിലും ഇറാഖിലെയും ഇറാനിലെയും ഷിയാ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും നിയമജ്ഞരും മുന്നോട്ടുവച്ച സൈനിക ജിഹാദാണ്. യുദ്ധത്തിലെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള സുന്നികളും ഷിയ സമീപനങ്ങളും തമ്മിൽ വലിയ സാമ്യതകളുണ്ടെങ്കിലും, രക്തസാക്ഷിത്വത്തോടുള്ള ഷിയയുടെ സമീപനം സുന്നികളുടേതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരായ ആയുധമെന്ന നിലയിൽ തീവ്രമായ ത്യാഗത്തിനും തീവ്രവാദത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിയ ഹുസൈന്റെ ഉദാഹരണം എല്ലായ്പ്പോഴും ഷിയ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാതൃകകളിലൊന്നാണ്, എന്നിരുന്നാലും “ട്വൽ‌വേഴ്‌സ്” ഭൂരിപക്ഷം ഷിയ വിഭാഗവും ചെയ്തില്ല ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി അതിന്റെ തീവ്രവാദ വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുക, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്യൻ കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ, ഹുസൈന്റെ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ മാതൃക, ഷിയകൾക്കിടയിലെ കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു മാനദണ്ഡ റഫറൻസ് പോയിന്റായി കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നേടാൻ തുടങ്ങിയതിനാണ്. ഇരുനൂറിലേറെ വർഷങ്ങളായി ഒരു രാഷ്ട്രീയ റാലിംഗ് പോയിന്റായി ഹുസൈന്റെ മാതൃകാപരമായ ഉദാഹരണത്തിന്റെ മാതൃക പ്രചരിച്ചെങ്കിലും, 1960 കളിൽ ഇറാഖിലെ നഗരമായ നജാഫിൽ ഷിയാ ഉലമയുടെ ഒരു പ്രധാന സംഘം ഒത്തുചേർന്നപ്പോൾ അത് ഒരു പരമോന്നത സ്ഥാനത്തെത്തി. ഈ സംഘം മാതൃകയെ ശക്തമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാനും തുടങ്ങി, ഇത് ഒടുവിൽ ഷിയ സൈനിക ജിഹാദികളുടെ സ്വയം ഉന്മൂലനാത്മക അക്രമ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ മതനിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഷിയ സങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു.

ജിഹാദിനെയും രക്തസാക്ഷിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ഷിയ പ്രഭാഷണം - ഇമാം റുഹൊല്ലാ ഖൊമേനിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, മുഹമ്മദ് ബാകിർ അൽ സദർ എന്ന മിടുക്കനായ ജൂറി നിയമജ്ഞനും പിന്നീട് ലെബനനിലെ ഹിസ്ബുള്ളയുടെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്ന സയ്യിദ് മുഹമ്മദ് ഹുസൈൻ ഫഡ്‌ലല്ലയും. മുസ്‌ലിം ലോകമെമ്പാടും അതിവേഗം വ്യാപിച്ചു. നിരവധി പ്രായോഗിക വിജയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇറാനിയൻ ഇസ്ലാമിക വിപ്ലവം, പിന്നീട് ഇസ്രായേൽ, ഫ്രഞ്ച്, അമേരിക്കൻ സേനകളെ ലെബനനിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയതിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി മാറി. ഈജിപ്റ്റിലും മറ്റിടങ്ങളിലും സൈനിക ജിഹാദിനെക്കുറിച്ച് സുന്നി സ്രോതസ്സുകളുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സമാനമായ രീതിയിൽ സുന്നി ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾ പ്രവർത്തിച്ചപ്പോൾ, അവർ ഒരിക്കലും സ്വയം ഉന്മൂലനം ചെയ്യണമെന്ന് വാദിച്ചില്ല, കൂടാതെ ഷിയ നേടിയ അത്ഭുതകരമായ വിജയങ്ങൾ അവർ നേടിയില്ല. ജിഹാദികൾ ജിഹാദിനെയും രക്തസാക്ഷിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നിയമത്തിന്റെയും ഷിയാ പുനർവ്യാഖ്യാനം, ആദ്യം ഖൊമേനിയും ഉലമയും നജാഫിൽ ആവിഷ്കരിക്കുകയും പിന്നീട് ലെബനനിൽ ഫഡ്‌ലല്ല വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തത് സുന്നി പുനർവ്യാഖ്യാനത്തേക്കാൾ വളരെയധികം മുന്നോട്ടുപോയി, തുടർന്നുള്ള എല്ലാ സൈനികരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു, ഇസ്ലാമിക ലോകത്തെമ്പാടുമുള്ള ജിഹാദികൾ.

 രക്തസാക്ഷിത്വത്തോടുള്ള ഈ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച ഷിയാ സമീപനം ഇപ്പോൾ സുന്നിയായാലും ഷിയയായാലും സൈനിക ജിഹാദിന്റെ എല്ലാ മുസ്‌ലിം സങ്കൽപ്പങ്ങളിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. മത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഈ പരിവർത്തനം, ആദ്യം ഷിയാ ഉലമയും ഹിസ്ബുള്ളയും പിന്നീട് പലസ്തീനികളും പിന്നീട് അൽ ഖ്വയ്ദയും അനുകരിച്ചതാണ്, ജിഹാദി യുദ്ധഭൂമിയിലെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ മാനദണ്ഡം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - സ്വയം ഉന്മൂലനം - സൈനിക ജിഹാദിന്റെ നിയമപ്രകാരം മതപരമായ ബാധ്യതയുടെ സാധുതയുള്ള ഡിസ്ചാർജായി ഇപ്പോൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം നിരവധി മുസ്‌ലിം ജൂറിസ്റ്റുകളായ സുന്നിയും ഷിയയും. ഈ നിഗമനം പരമ്പരാഗത വിവേകത്തെ ഫലപ്രദമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നു, പല ഭാഗങ്ങളിലും ജനപ്രിയമാണ്, ഫലസ്തീനികളും അൽ ഖ്വയ്ദയുടെ പ്രവർത്തകരും നടത്തിയ സ്വയം ഉന്മൂലനാശം, വെസ്റ്റ് ബാങ്കിലെയും ഗാസയിലെയും ഇസ്രായേൽ അധിനിവേശത്തിൽ നിന്നോ വഹാബിസത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിൽ നിന്നോ വളർന്നുവരുന്ന നിരാശയുടെ നിഹിലിറ്റിക് ബോധത്തിൽ നിന്നാണ്. നിലവിലെ ജിഹാദി സ്വയം-ഉന്മൂലനാത്മക അക്രമവുമായി വഹാബിസത്തിന് വളരെ കുറച്ച് ബന്ധമേയുള്ളൂ, അറബ്, മുസ്ലീം നിരാശയ്ക്ക് ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണെങ്കിലും അത്തരം അക്രമങ്ങൾക്ക് തൃപ്തികരമായ ഒരു വിശദീകരണം നൽകാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ച്, ഷിയ ദൈവശാസ്ത്രമാണ് അത്തരം പെരുമാറ്റത്തിന് ലിഞ്ച്പിൻ നൽകുന്നത്.”

ഷിയാ ബിദ്അത്തായ ചാവേർ ബോംബിംഗ് സുന്നി ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചു

സുന്നി തീവ്രവാദികൾ “ആത്മഹത്യ” എന്ന വാക്ക് ഉപേക്ഷിക്കുകയും അവരുടെ ആക്രമണങ്ങളെ “രക്തസാക്ഷി പ്രവർത്തനങ്ങൾ” (‘അമാലിയത്ത് ഇസ്തിഷാദിയ)” എന്ന് മുദ്രകുത്തുകയും ചെയ്തു, കാരണം ഇസ്ലാം ആത്മഹത്യ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ചാവേർ ബോംബിംഗിനെ “രക്തസാക്ഷി പ്രവർത്തനങ്ങൾ” എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലൂടെ, ആത്മഹത്യയെ നിയമാനുസൃതവും നിയമപരവും പ്രശംസനീയവുമാണെന്ന് നിയമവിധേയമാക്കുകയെന്ന പ്രയാസകരമായ  ദൗത്യം അവർ നേടി.

ഉപസംഹാരം

രക്തസാക്ഷിത്വത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിനും രക്തസാക്ഷിത്വം വരാൻ സന്നദ്ധരായ ചെറുപ്പക്കാരുടെ സ്ഥിരമായ വിതരണം ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനുമായി രക്തസാക്ഷി എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നതിന് ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് രാഷ്ട്രീയം മതത്തെ എങ്ങനെ തടസ്സപ്പെടുത്തി എന്ന് നാം ചർച്ച ചെയ്തു. ഹസ്രത്ത് ഹുസൈന്റെ (റ) രാഷ്ട്രീയ കൊലപാതകം പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവർ രക്തസാക്ഷിത്വം പ്രശംസനീയമായ ലക്ഷ്യമാക്കി. രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ പുതുക്കിയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഒരു ദാരുണ വ്യക്തി എന്നതിലുപരി ഹുസൈൻ സന്നദ്ധനായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ രക്തസാക്ഷിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് നിശബ്ദ ഷിയ മതത്തെ സമൂലമാക്കപ്പെട്ട, രാഷ്ട്രീയ രക്തസാക്ഷിത്വം തേടുന്നവരാക്കി മാറ്റി. ഷിയയുടെ മാതൃക സുന്നികൾ പിന്തുടർന്നു. ഇസ്‌ലാമിക രാഷ്ട്രീയ അതിക്രമത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി മരിക്കുന്നവർ ‘രക്തസാക്ഷികൾ’ അല്ലെങ്കിൽ ഹസ്രത്ത് ഹുസൈനെ (റ) പോലുള്ള ഷാഹിദുകൾ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ അക്രമത്തെ വിശുദ്ധമായി വിശുദ്ധീകരിച്ചു. ഖുറാനും ഹദീസുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നതിന്റെ ആത്യന്തികമാണിത്:

രാഷ്ട്രീയ അക്രമവും ഭീകരതയും വെറും യുദ്ധമല്ല

നീതിക്കും അടിച്ചമർത്തലിനുമെതിരെ നീതിമാനായ ഒരു ഭരണാധികാരി നീതിപൂർവകമായ യുദ്ധം നടത്തുന്നു

നീതിപൂർവകമായ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന കൊല്ലപ്പെട്ടവർ മാത്രമാണ് ദൈവത്തിന്റെ പാപമോചനത്തിന് അർഹതയുള്ള മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല.

രക്തസാക്ഷിത്വം ആകസ്മികമാണ്, ഒരിക്കലും അന്വേഷിക്കപ്പെടില്ല ഒരു മുസ്‌ലിമിന് ആഗ്രഹിച്ചതോ വിലപ്പെട്ടതോ ആയ ലക്ഷ്യമോ അല്ല

രാഷ്‌ട്രീയ അതിക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർ മക്തുൽ മാത്രമാണ്, മക്തുൽ ഫി സബിലില്ല പോലും അല്ല. ചാവേർ ബോംബാക്രമണത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവർ ആത്മഹത്യ ചെയ്തതിന് കുറ്റക്കാരാണ്.

പോരാളികളല്ലാത്തവരെ ലക്ഷ്യമിട്ട് കൊല്ലുന്നവർ അടിച്ചമർത്തുന്നവരും കൊലപാതകികളുമാണ്.

രാഷ്‌ട്രീയ ഇസ്‌ലാം ഇസ്‌ലാമിന്റെ മതത്തെ കൊലയാളികളുടെയും കൊലപാതകികളുടെയും മരണ ആരാധനാലയമാക്കി മാറ്റി. ഈ കൊലയാളികളും അവരുടെ ഹാൻഡ്‌ലറുകളും ഉലമകളും നരകത്തിലേക്കാണ് ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ സ്വർഗ്ഗത്തിലല്ല.

പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആകർഷണം പ്രവാചകന്റെ കാലത്തെ പ്രാചീന ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്, കൂടാതെ ഇസ്‌ലാം മതത്തിലേക്ക്  കടന്നുവന്ന എല്ലാ ബിദ്അത്തും പുതുമകളും ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ്. എന്റെ മനസ്സിൽ, ഏറ്റവും വലിയ ബിദ്അത്ത് രക്തസാക്ഷി എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്ന ഷുഹൂദയുടെ അർത്ഥത്തിലെ അഴിമതിയാണ്, തുടർന്ന് "രക്തസാക്ഷി പ്രവർത്തനങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "അമാലിയത്ത് ഇസ്തിഷാദിയ" എന്ന യൂഫെമിസത്തിലൂടെ ചാവേർ ബോംബിംഗ് നിയമാനുസൃതമാക്കി. അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ പോരാടാനുള്ള ഒരു കൽപ്പനയാണ് അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ പോരാടുന്നത് (ക്വിറ്റൽ ഫി സബിലില്ല), “രക്തസാക്ഷി പ്രവർത്തനം” എന്ന ആശയം ഒഴിവാക്കി.

സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയോ നീതിപൂർവകമായ യുദ്ധത്തിൽ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ പോരാടുന്നതിലൂടെയോ ഒരു മുസ്ലീമിനോട് അല്ലാഹുവിനുവേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ രക്തസാക്ഷിത്വം തേടാനോ രക്തസാക്ഷിത്വ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താനോ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല! രക്തസാക്ഷിത്വം തേടുന്നത് ഒരു പ്രധാന ബിദ്അത്തും ഹസ്രത്ത് ഹുസൈന്റെ (റ) രാഷ്ട്രീയ കൊലപാതകം ഹസ്രത്ത് ഹുസൈന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള മനപൂർവമായ നടപടിയായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് നേടിയ സമീപകാല ഷിയാ നവീകരണമാണ് അവർ ഇപ്പോൾ പറയുന്നത്, ഖാസിഫത്തിനെ യാസിദ് പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനെതിരെയുള്ള തന്റെ എതിർപ്പ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും മറ്റ് രാഷ്ട്രീയ വിമതർക്ക് പിന്തുടരാൻ ഒരു മാതൃക വെക്കുന്നതിനും രക്തസാക്ഷിത്വം തേടി. കഴിഞ്ഞ 1400 വർഷമായി വിലപിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊലപാതകം ഇപ്പോൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്! സുന്നി തീവ്രവാദികൾ നിശബ്ദമായി പുതിയ നിർവചനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു.

തീവ്രവാദികൾക്ക് അവരുടേതായ “ഉൾച്ചേർത്ത” ഉലമ ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം, എല്ലാ ബിദ്‌അത്തിനെയും വെറുക്കുകയും ബിദ്‌അത്തിനെതിരെ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്ത മുഖ്യധാരാ ഉലമ ഈ ആയിരക്കണക്കിന് യുവാക്കളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രധാന ബിദ്‌അത്തിനെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദരാണ് അല്ലാഹുവിന്റെ കോപമുള്ളവരുടെയും വഴിതെറ്റിപ്പോകുന്നവരുടെയും പാത കാണിക്കുകയും അല്ലാഹുവിന്റെ കൃപയുള്ളവരുടെ പാതയല്ല. രാഷ്‌ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി മതത്തെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു ഗുണവും ഉണ്ടാകില്ല, ഈ പ്രധാന ബിഡ്അത്തിൽ മൗനം പാലിക്കുന്ന ഉലമകൾ വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹത്തിനും ഇസ്‌ലാമിന്റെ മതത്തിനും സംഭവിക്കുന്ന ദ്രോഹത്തിന്റെ കക്ഷികളാണ്.

 

ഐഐടി കാൺപൂരിൽ നിന്ന് എഞ്ചിനീയറിംഗ് ബിരുദധാരിയായ നസീർ അഹമ്മദ് മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടിലേറെ പൊതു, സ്വകാര്യ മേഖലകളിൽ ഉത്തരവാദിത്ത സ്ഥാനങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം സ്വതന്ത്ര ഐടി കൺസൾട്ടന്റാണ്. ന്യൂ ഏജ് ഇസ്‌ലാം ഡോട്ട് കോമിൽ പതിവായി സംഭാവന ചെയ്യുന്നയാളാണ് അദ്ദേഹം.

English Article:  The Politics of Religion and the Changing Concept of Shuhuda over the Years

URL: https://www.newageislam.com/malayalam-section/politics-religion-concept-shuhuda-/d/125086

New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism