New Age Islam
Fri Apr 16 2021, 11:25 PM

Malayalam Section ( 12 Oct 2020, NewAgeIslam.Com)

Comment | Comment

Religion as a Civilizing Influence ഒരു നാഗരിക സ്വാധീനമായി മതം



By Naseer Ahmed, New Age Islam

17 March 2013

ഒരു നാഗരിക സ്വാധീനമായി മതം

നസീർ അഹ്മദ്ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം

പതിനായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നാഗരികതയ്ക്കും സംഘടിത മതത്തിനും മുമ്പുള്ള ജീവിതം എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. 'യുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള നാഗരികത: സമാധാനപരമായ സാവേജിന്റെ മിത്ത്' എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ലോറൻസ് കെയ്ലി വാദിക്കുന്നത്, സമാധാനം ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കുലീനരായ ക്രൂരതയുടെ മിഥ്യാധാരണ തീർത്തും തെറ്റിദ്ധാരണാജനകമാണെന്നാണ്. പുരാവസ്തുവും ചരിത്രപരവുമായ ഗവേഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രബന്ധം കെയ്ലി അടിസ്ഥാനമാക്കി, നാഗരികതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള യുദ്ധം ആധുനിക യുദ്ധത്തേക്കാൾ മാരകമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. മറ്റ് കമ്യൂണുകളിൽ നിന്ന് വ്യാപകമായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ട ചെറിയ കമ്യൂണുകളിലാണ് ക്രൂരന്മാർ ജീവിച്ചിരുന്നത്, മറ്റുള്ളവരോട് വലിയ അവിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും റെയ്ഡുകളിലേക്കും പതിയിരിപ്പുകളിലേക്കും നയിക്കുന്നു, ഇത് മരണനിരക്ക് ഉയർന്നതാക്കുന്നു. പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ പരിശോധിച്ചതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗമനം, ചരിത്രാതീത ഇല്ലിനോയിസ് ഗ്രാമീണരുടെ നരഹത്യാനിരക്ക് ആധുനിക അമേരിക്കയേക്കാൾ 70 മടങ്ങ് അധികമായിരിക്കാം എന്നതാണ്. പ്രായപൂർത്തിയായ പുരുഷന്മാരിൽ 30% 10000 വർഷം മുമ്പ് നരഹത്യ മൂലമാണ് മരിച്ചതെന്നും അക്രമം മൂലമുള്ള മരണം പ്രതിവർഷം ജനസംഖ്യയുടെ 0.5% ആണെന്നും അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഒട്ടർബെയ്ൻ, കെ.എഫ്. സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് ഞങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകുന്ന പിന്തുണാ ഡാറ്റയും തെളിവുകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെഎങ്ങനെ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നൽകുന്നു

നാഗരികതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള യുദ്ധമോ നരഹത്യയോ മൂലം പ്രതിവർഷം ജനസംഖ്യയുടെ 0.5% മരണനിരക്ക് എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ യഥാർത്ഥ 100 ദശലക്ഷത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് ബില്യൺ മരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതായിരുന്നു. രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു, രണ്ട് ന്യൂക്ലിയർ ബോംബുകളും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാശത്തിനായുള്ള മികച്ച ശക്തികളും. ഇന്നത്തെ 7 ബില്ല്യൺ ജനസംഖ്യയിൽ, യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ നരഹത്യ മൂലം പ്രതിവർഷം 35 ദശലക്ഷം മരണങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കണം, ഇത് ഒരു ദശലക്ഷത്തിൽ താഴെയാകാം. 10,000 വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ പരിഷ്കൃതരാണ് ഇന്ന് എന്ന നിഗമനം ഒഴിവാക്കാനാവില്ല.

മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതനും അക്രമാസക്തനുമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ കാരണങ്ങളാൽ അക്രമാസക്തമായ മരണമടഞ്ഞ 100 ദശലക്ഷത്തിൽ, മതയുദ്ധം / കലഹങ്ങൾ കാരണം എത്രപേർ ഉണ്ടായിരുന്നു? രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്കും ന്യൂക്ലിയർ ബോംബുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനും മതവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്തതിനാൽ 76 ദശലക്ഷം പേർ മരിച്ചു. റഷ്യയിൽ നടന്ന വംശഹത്യ, സ്റ്റാലിൻ (1 ദശലക്ഷം), അവരുടെസാംസ്കാരിക വിപ്ലവ ത്തിൽ ചൈനയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട 3 ദശലക്ഷം പേർ, ഇന്തോചൈന, കൊറിയ, കംബോഡിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ യുഎസ് യുദ്ധങ്ങൾക്ക് മതവുമായി വലിയ ബന്ധമൊന്നുമില്ല. ശീതയുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ വിയോഗത്തിനും മധ്യ അമേരിക്കയിലെ യുഎസിന്റെ പല ഇടപെടലുകൾക്കും മതവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ എല്ലാ വലിയ ടിക്കറ്റ് ഇനങ്ങളും മതം ഒഴികെയുള്ള കാരണങ്ങളാലാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മതപരമായ അക്രമത്തിനുള്ള വലിയ ടിക്കറ്റ് ഇനം ബോസ്നിയ-ഹെർസഗോവിനയിലായിരുന്നു, 200,000 പേർ മരിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ശതമാനത്തിലധികം മരണങ്ങൾക്ക് മതപരമായ കലഹങ്ങൾ കാരണമായതായി കാണുന്നില്ല. മതത്തിന്റെ ഒരു വിഭജനശക്തിയായി മിക്കവരും കരുതുന്നതിനു വിരുദ്ധമായി, കലഹത്തിനും കൊലപാതകത്തിനും മതം വളരെ ചെറിയ കാരണമാണെന്ന വസ്തുത അവശേഷിക്കുന്നുവെന്നതാണ് അതിശയകരമായ കണ്ടെത്തൽ.

മതത്തിന്റെ നാഗരിക സ്വാധീനം നോക്കാം. മതത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രമാണങ്ങൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമാണ്, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ പരിശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, ക്ഷമയും സ്ഥിരോത്സാഹവും, വിട്ടുനിൽക്കലും ഭക്തിയും, പ്രതികാരത്തിനു പകരം ക്ഷമിക്കുക, തിന്മയ്ക്ക് നല്ലത് മടങ്ങുക, പെരുമാറ്റത്തിലെ പരിമിതികൾ, കഠിനാധ്വാനം, സത്യസന്ധത, പങ്കിടൽ, ത്യാഗം, കൃതജ്ഞത, വിശ്വസ്തതയുടെയും കുത്തകയുടെയും നീതിയുടെയും ഗുണവും കരുണയോടുകൂടിയ നീതിയും, പ്രായമായവരുടെയും അനാഥരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ദുർബലരുടെയും അവകാശങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങൾ അതിരുകടന്നതും കേവലവും പരിണതഫലങ്ങളെ പരാമർശിക്കാതെ തന്നെ. മതത്തിനുപുറമെ, ധാർമ്മികവും മാനുഷികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രമാണങ്ങൾക്കും തത്വങ്ങൾക്കും മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉറവിടമുണ്ടോ? തത്ത്വചിന്തകർ എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് പരിശോധിക്കാം.

തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മികത എന്ന ആശയം

മൃഗങ്ങൾക്ക് തുല്യമായി ബാധകമാകുന്ന വിധത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയെ വിവരിക്കുന്നതിനപ്പുറം മനുഷ്യ പ്രേരണയെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗൂഡമായ അനുമാനത്തോടെ ബെന്താം തന്റെ ധാർമ്മികതയെയും നിയമനിർമ്മാണ തത്വങ്ങളെയും (1789) ആരംഭിക്കുന്നു.

പ്രകൃതിയും മനുഷ്യരാശിയും രണ്ട് പരമാധികാര യജമാനന്മാരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലാണ്, വേദനയും ആനന്ദവും

 അയാളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് സ്വാർത്ഥതാൽപര്യമാണ്:

അവൻ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയുടെയും അവസരത്തിൽ, ഓരോ മനുഷ്യനെയും പെരുമാറ്റരീതി പിന്തുടരാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കേസിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹം എടുത്തത്, തന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംഭാവനയായിരിക്കും.”

യൂട്ടിലിറ്റി മനുഷ്യന്റെ പ്രചോദനത്തെ വിവരിക്കുക മാത്രമല്ല, ശരിയും തെറ്റും നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് ബെന്താം അവകാശപ്പെടുന്നു.

യൂട്ടിലിറ്റി തത്വത്താൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന തത്വമാണ്, താൽപ്പര്യമനുസരിച്ച് പാർട്ടിയുടെ സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന പ്രവണത അനുസരിച്ച്…”

സമൂഹത്തിന്റെ കാര്യമോ? വിഷയത്തിൽ ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഒരു തിളക്കമാർന്ന മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുമോ, അത് വരും തലമുറകൾ പിന്തുടരും. ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്, ഫലങ്ങൾ അത്ര വ്യക്തമല്ലാത്ത സമാന സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭാവി വിട്ടുവീഴ്ചകളെ തടയുമോ? ഇന്ന് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നത് പിന്നീട് വലുതും വലുതുമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളിലേക്കും പിന്നീട് ദുർബലരെ അടിച്ചമർത്തലിലേക്കും നയിക്കുമോ? അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ അവസാനം നീതിയാണെന്നും നീതിപൂർവകമായ വിധി നൽകണമെന്നും വ്യക്തമായ അനിവാര്യത ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

അത്തരമൊരു പ്രതീക്ഷ എത്രത്തോളം ന്യായയുക്തമാണ് എന്നതാണ് ചോദ്യം, യുക്തിസഹമായ ഏതൊരു വ്യക്തിയും ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യാൻ ഇത്രയധികം ശ്രമിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?

പ്രതിസന്ധിയോടുള്ള പ്രതികരണമായി കാന്ത് ഒടുവിൽ വ്യക്തമാക്കി, “തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും പ്രവർത്തനത്തെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നമ്മുടെ യുക്തിയുടെ അത്തരം പ്രായോഗിക ഉപയോഗത്തിന് അസാധ്യമായത് നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടാനാവില്ല. സ്പേഷ്യോ-ടെമ്പറൽ കാര്യകാരണത്തിന്റെ വിവേകപൂർണ്ണമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യുക്തിയുടെ ആവശ്യകതകളെ ഞങ്ങൾ എത്രത്തോളം വീക്ഷിക്കുന്നുവോ, അവ പൂർത്തീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോന്നും. എന്നിരുന്നാലും, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭ്യാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ബുദ്ധിപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നാം അവരെ കാണുമ്പോൾ, അവയുടെ പൂർത്തീകരണം ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെയും ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി നിയമാനുസൃതമായിപോസ്റ്റുചെയ്യാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഒരു വിശുദ്ധ ഇച്ഛയുടെ സമ്പൂർണ്ണ ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണത കൈവരിക്കണമെന്ന നിബന്ധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, മരണാനന്തരം, സ്പേഷ്യോ-ടെമ്പറൽ കാര്യകാരണത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിന് പുറത്ത്, നമുക്ക് അനന്തവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു അസ്തിത്വം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ന്യായമുണ്ടെന്ന് കാന്റ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മിക പൂർണത തേടുന്നതിനുള്ള ചുമതല തുടരാൻ. നമ്മുടെ സന്നദ്ധതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായിരിക്കണമെന്ന നിബന്ധനയുമായി സമാനമായ കാഴ്ചപ്പാടാണ് അദ്ദേഹം പുലർത്തുന്നത്. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉയർന്ന നന്മയുടെ അനിവാര്യ ഘടകമായ സദ്ഗുണത്തിന് ആനുപാതികമായ സന്തോഷം ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു സ്പേഷ്യോ-ടെമ്പറൽ ചട്ടക്കൂടിൽ ആവശ്യമായ ഫലപ്രാപ്തി ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു പരമമായ കാരണമുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു - അതായത്, ദൈവമേ - ഇത് നമുക്കായി മാത്രമല്ല, എല്ലാ ധാർമ്മിക ഏജന്റുമാർക്കും സംഭവിക്കും. ”

അനശ്വരമായ ആത്മാവും പരലോക ജീവിതവും എന്ന സങ്കല്പമില്ലാതെ, വർഗ്ഗീയ അനിവാര്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികത (യൂട്ടിലിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ അനന്തരഫലങ്ങൾ, ഇഷ്ടങ്ങൾ, അനിഷ്ടങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സഹജമായി പ്രതികരിക്കുക എന്നിവ) പരിഗണിക്കാതെ സാധ്യമല്ലെന്ന് ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് തന്റെ പരമമായ ധാർമ്മികതത്ത്വത്തിൽ സമ്മതിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ തത്ത്വചിന്തകന്റെയും ധാർമ്മിക സങ്കൽപംധാർമ്മിക മൂല്യമില്ല എന്ന് കാന്റ് സമ്മതിക്കുന്ന സാങ്കൽപ്പിക അനിവാര്യതയിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. യുക്തിസഹമായ ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികതയ്ക്ക് പ്രയോജനത്തിനും പരിണതഫലത്തിനും അതീതമായി അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്ത് സ്വാർത്ഥതാൽപര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനപ്പുറം പോകാൻ കഴിയില്ല. ധാർമ്മികത എന്താണെന്ന് തത്ത്വചിന്തകർ നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രമാണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെട്ടു, അക്വിനാസിനെപ്പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ മതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ആദ്യത്തെ വ്യക്തമായ തത്ത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോയി.

കാന്ത് ഒഴികെ, സ്വാർത്ഥ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനപ്പുറം ധാർമ്മികത നിർവചിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ധാർമ്മികതയെ സമ്പൂർണ്ണവും അതിരുകടന്നതുമായ രീതിയിൽ നിർവചിക്കാൻ കാന്ത് മറ്റുള്ളവരെ മറികടന്നു, എന്നാൽ ദൈവത്തിലും ഒരു മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലും ഇല്ലാതെ അത്തരം ധാർമ്മികത സാധ്യമല്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മതത്തിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോകേണ്ടിവന്നു.

യുക്തിചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം

ജോനാഥൻ ഹെയ്ഡിന്റെ ഹാപ്പിനെസ് ഹൈപ്പോതിസിസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന കഥ പരിഗണിക്കുക.

ജൂലിയും മാർക്കും സഹോദരിയും സഹോദരനുമാണ്. കോളേജിൽ നിന്നുള്ള വേനൽക്കാല അവധിക്കാലത്ത് അവർ ഫ്രാൻസിൽ ഒരുമിച്ച് യാത്ര ചെയ്യുന്നു. ഒരു രാത്രി അവർ ബീച്ചിനടുത്തുള്ള ഒരു ക്യാബിനിൽ തനിച്ചാണ് കഴിയുന്നത്. പ്രണയം ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ അത് രസകരവും രസകരവുമാണെന്ന് അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, അത് ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു പുതിയ അനുഭവമായിരിക്കും. ജൂലി ഇതിനകം തന്നെ ജനന നിയന്ത്രണ ഗുളികകൾ കഴിക്കുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ മാർക്ക് സുരക്ഷിതമായിരിക്കാൻ ഒരു കോണ്ടം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇരുവരും പ്രണയം ആസ്വദിക്കുന്നത് ആസ്വദിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് വീണ്ടും ചെയ്യേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. അവർ രാത്രി ഒരു പ്രത്യേക രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു, ഇത് പരസ്പരം കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. ”

സമ്മതമുള്ള രണ്ട് മുതിർന്നവർ, സഹോദരങ്ങളാകുന്നത്, സ്നേഹം ഉണ്ടാക്കുന്നത് സ്വീകാര്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ജൂലി ഗർഭം ധരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലാത്തതിനാൽ, അവരുടെ ബന്ധം കൂടുതൽ അടുക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ആക്റ്റ് രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു, അവർ അത് ആവർത്തിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല എന്നതിനാൽ ഇതിനെതിരെ സാധുവായ യുക്തിസഹമായ വാദമൊന്നുമില്ലെന്ന് ഹെയ്ഡ് വാദിക്കുന്നു.

എല്ലാം ചെറുതും സുരക്ഷിതവുമായ രീതിയിൽ ആരംഭിച്ച് ക്രമേണ ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയായി മാറുന്നില്ലേ? അതിനാൽ ധാർമ്മികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണ നിയമത്തിനോ വിഭാഗീയമായ അനിവാര്യതയ്ക്കോ മൂല്യമുണ്ട്. യുക്തിസഹമായ ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികത സാങ്കൽപ്പിക അനിവാര്യതയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനപ്പുറം നമ്മെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല.

ധാർമ്മിക ആപേക്ഷികതയുടെ അപകടങ്ങളെ കുറച്ചുകാണുന്നു. കുട്ടികൾ അവരുടെ അഗമ്യഗമനം, സ്വവർഗരതി എന്നിവയെ മറികടക്കുന്നു, ഒപ്പം വ്യഭിചാരത്തിനും സ്വവർഗരതിക്കും ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തിന്റെയും മതത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിലക്കുകളാൽ ചെറിയ തോതിൽ അവരെ സഹായിക്കുന്നു. ഇവ നീക്കംചെയ്യുക, സ്വവർഗരതി വളരെ സാധാരണമായിത്തീരുന്നതായി ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കാണുന്നു. നേരത്തെ മറച്ചുവെച്ചത് ഇപ്പോൾ തുറന്നുകാണിക്കുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് കുട്ടിക്കാലത്തെ പ്രേരണകൾ അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം സ്വയം പുന ക്രമീകരിച്ച പലരുടെയും കേസ് ഇപ്പോൾ അധാർമികമെന്ന് കണക്കാക്കാത്തതിനാൽ അതിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. വ്യഭിചാരം സാധാരണവും സ്വീകാര്യവുമാകുന്നതിന് മുമ്പുള്ള സമയമാണ്. ‘വികസിത ലോകത്തെ ജനസംഖ്യാ വളർച്ചാ നിരക്ക് പരിപാലന നിലവാരത്തിന് താഴെയാണ്. സ്വവർഗരതിയും വ്യഭിചാരവും സാധാരണമാകുമ്പോൾ, അത് അപകടകരമായ തോതിൽ എത്തിച്ചേരാനും സമൂഹങ്ങൾക്ക് സ്വയം നശിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

ദൈവം മരിച്ചുവെന്ന് തത്ത്വചിന്തകനായ ഫ്രെഡ്രിക് നീച്ച പ്രഖ്യാപിച്ചു. ദൈവം മരിച്ചുവെങ്കിൽ, ധാർമ്മികത വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിന്റെ മൂലവും വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക അധാർമ്മികതയാണ്. ധാർമ്മികമായി അധപതിച്ച ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് വളരെ അസുഖകരമാണ്.

മനുഷ്യ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് പറയാൻ മനശാസ്ത്രത്തിന് എന്താണ് ഉള്ളത്?

കൻസാസ് സർവകലാശാലയിലെ ഡാൻ ബാസ്റ്റൺ, ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ബുദ്ധിപൂർവകമായ ഒരു പഠനം ആവിഷ്കരിച്ചു, 90% ആളുകൾ ധാർമ്മിക കപടവിശ്വാസികളാണെന്നും അതിനെക്കുറിച്ച് അവർക്കറിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ. അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ അവർ ചതിക്കും. വഞ്ചന ആരംഭിക്കുന്നതിന് 90% ത്തിൽ കൂടുതൽ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, ചിലത് കേവലം സംരംഭകരല്ലെന്നും പുതിയ അന്തരീക്ഷത്തിൽ (ടെസ്റ്റ് നൽകിയതുപോലുള്ള) മതിയായ സുഖം അനുഭവിക്കാൻ കൂടുതൽ സമയം ആവശ്യമാണെന്നുമാണ്  എന്റെ  ഊഹം.

മതം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികത

മതം കേവലമായ അതീന്ദ്രിയ മൂല്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങളുടെ ആപേക്ഷികത അശ്ലീലതയ്ക്കും അശ്ലീലത്തിനും കാരണമാകുന്നു, മദ്യത്തിന്റെയും മയക്കുമരുന്നിന്റെയും വ്യാപകമായ ഉപയോഗം, സ്വവർഗ ബന്ധങ്ങൾ സാധാരണമാക്കുന്നതിനും വ്യഭിചാരത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങൾ തകർക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നു. “മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സും സ്വഭാവത്തിന്റെ കുലീനതയും ധാർമ്മിക ക്രമത്തിലെ സ്ഥിരതയെയും സ്ഥിരതയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.”

അവർ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള മതങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെ നിരീശ്വരവാദികൾ കുറച്ചുകാണുന്നു. മതത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ ബാഹ്യ ലക്ഷണങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, മതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ധാർമ്മികത ഇപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളും എല്ലാ മികച്ച ആശയങ്ങളും യുക്തിസഹമാണ്. അതിനാൽ ആശയങ്ങൾ എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നു. നിരീശ്വരവാദി മതത്തെ നിരാകരിക്കാം, പക്ഷേ നല്ല ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം പരിഗണിക്കാതെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുകയില്ല. ആശയങ്ങൾ പരോക്ഷമായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, ആളുകൾ ആശയങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യചിന്തയുടെ ഫലമാണെന്നോ ആളുകൾ ചിന്തിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയോ സാഹിത്യമോ ഒന്നും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും മതത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണെന്നും നാം കണ്ടു. മതം നമുക്ക് അതിരുകടന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിനൊപ്പം മികച്ച കല, സാഹിത്യം, സംഗീതം, വാസ്തുവിദ്യ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രചോദനമായിട്ടുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഒരു വലിയ നാഗരിക സ്വാധീനവുമാണ്.

മതം സമൂഹത്തിൽ ഒരു നാഗരിക സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും അത് ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ ക്രൂരന്മാരായി തുടരുമെന്നും ഞാൻ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. മതത്തിന്റെ സ്വാധീനവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമ്പൂർണ്ണ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും ദുർബലമാകുന്നതും ധാർമ്മിക ആപേക്ഷികതയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവണതയും,

 ബാർബേറിയനിസത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കും, എന്നിരുന്നാലും ബാർബേറിയനിസം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

നിരീക്ഷണത്തിനും മനുഷ്യനിർമിത നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനും സാങ്കേതികവിദ്യ ഞങ്ങളെ സഹായിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ കേവലമായ യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ സ്വമേധയാ പാലിക്കുന്നതിനും അതിനോടൊപ്പമുള്ള ആന്തരിക സമാധാനത്തിനും ശാന്തതയ്ക്കും പകരമാവുകയും അത് ജീവിതത്തിന് നൽകുന്ന ഉയർന്ന അർത്ഥം നൽകുകയും ചെയ്യും?

English Article: Religion as a Civilizing Influence

URL:   https://www.newageislam.com/malayalam-section/naseer-ahmed-new-age-islam/religion-as-a-civilizing-influence/d/123124

 

New Age IslamIslam OnlineIslamic WebsiteAfrican Muslim NewsArab World NewsSouth Asia NewsIndian Muslim NewsWorld Muslim NewsWomen in IslamIslamic FeminismArab WomenWomen In ArabIslamophobia in AmericaMuslim Women in WestIslam Women and Feminism

Loading..

Loading..