How Not To Fight Islamophobia (كيف يجب ان لا نكافح الاسلاموفوبيا (الخوف من الاسلام

سيف شاهين، نيو إيج اسلام

 ما هو الفرق بين الإنسان والحيوان؟ نحن إنسان من لهم وعي ولكن الحيوان ، كما يقول كثير من الناس، لا يمتلك الوعي. ولكن ما هو الوعي في الواقع؟ فحاول كل من الفلاسفة والعلماء وعلماء الاجتماع وعلماء النفس، في الرد على هذا السؤال المثير للجدل منذ آلاف السنين. رغم ذالك ، لا توجد هناك أي إجابات محددة تذكر، ولكن قد بدأ مزيج انتقائي من علم الأعصاب، و النفس، و الاجتماع واللسانيات،  تقديم بعض القرائن.

كان السيد جورج هربرت ميد من بين الأولين الذين حاولوا ربط التطورات السوسيولوجية مع العمليات اللغوية والنفسية العميقة، ونظروا إلى فكرة التطور لداروين للحصول على الإجابات. قبل ما يقرب من قرن من الزمان، جاء بالفكرة الخصبة للوعي التي كان يتم إبلاغها من قبل جميع هذه التيارات من المعرفة – وهي فكرة لم يتم اهتمامها في البداية على محمل الجد، ولكنها قد حصلت الآن على التأييد المتزايد في العقود الأخيرة كما عززه التقدم في علم الأعصاب.

قد شرح ميد لنا و للمجمتع كيفية "إنشاء" العقل البشري وتشييد الوعي. وكتب ميد تغييرا للحكمة الشائعة أن اللغة والاتصالات هي إبداعات العقل "ينمو العقل من خلال التواصل بالمحادثة عن طريق الإيماءات في عملية اجتماعية أو سياق التجربة – ولا ينمو التواصل من خلال العقل".  ولكن المحادثة بالإيماءات - سواء كانت شفهية (اللغة، المكتوبة والمنطوقة) أو غير لفظية (حركات اليد الخ)، يمكن أن تقع فقط عندما تعني الإيماءات الخاصة نفس الشيء لأكثر من شخص واحد. وعندما يحدث ذلك، فتصبح الإيماءات رموزا كبيرة – وهي تثير نفس المعنى في الآخرين لأنهم يثيرون فينا.

ولكن كيف نعرف أن إيماءاتنا تفعل ذلك؟ لا نعلم ذالك إلا من خلال الدراسة حول التفاعلات للذين نطلب التواصل معهم ، وكذالك  من خلال تعديل الاتصالات وفقا لتلك التفاعلات. على سبيل المثال، إذا زرت أية أرض أجنبية لا أعرف لغتها، فربما أحاول التحدث مع شخص ينتمي إليها بكلمة بسيطة أو كلمتين في اللغة الإنجليزية. وإذا أجاب ذالك الشخص بشكل مفهوم، فإنني سأعرف أنه، أيضا، يمكن ان يتكلم نفس اللغة، وبالتالي سأبدأ المحادثة معه. ولكن إذا لم يجب بشكل مفهوم  سأكون على علم بأن المحادثة لا يمكن إجراءها، وذالك لأنه ليس لدينا مجموعة مشتركة من الرموز الهامة فلا نبذل أي جهد إضافي فيما بعد. إذا حدث ذالك مع كل شخص التقيت به، فإنني أعلم أيضا أنه للبقاء على قيد الحياة في ذلك البلد،يجب علي أن أتعلم اللغة المحلية – وأنا أتوقع أن بذل المزيد من الجهود على التحدث باللغة الإنجليزية سيكون عديم النفع.

وكان هذا التطور الفسيولوجي لهذه القدرة على التفكير في الأعمال الشخصية والأعمال للآخرين ثم القيام  بإجراء التعديلات اللازمة على الأعمال الشخصية التي ، وفقا لميد، قد جعلت البشر يتميز عن غيره من الحيوانات. ميد يصف هذا الارتكاس بالوعي، ويضيف أن "الارتكاس، عندئذ، هو شرط ضروري في إطار العملية الاجتماعية  لتطوير العقل". كل شيء يلي من هذه القدرة الأساسية للارتكاس ويسمح للانسان بالسيطرة على المخلوقات الأخرى، وذالك من خلال فكرتنا من حيث الانسان في تشكيل المجتمعات مع بعض الأشياء (بخصوص اللغة) بشكل عام.

هل لدى أي شخص معاملة  مع الاسلاموفوبيا وكيف يجب ان لا نواجهه؟ لتكن معاملة جيدة في الواقع.

يحاول بعض الناس تبرير ردود الفعل العدوانية والعنيفة على الاسلاموفوبيا ويقولون - وكانت هذه "التفاعلات" على الاستفزازات من الآخرين. في كثير من الأحيان، مثل هذه "التفاعلات" لا يتم تبريرها فقط بل أيضا تعتبر فريضة: الحجة هي أننا في حاجة إلى تلقين الاسلاموفوبيين درسا أنه لا يزال يكون المسلمون ضحايا ومستهدفين من دون "التفاعلات" القوية.

إن الأمثلة متوفرة بكثرة - بدءا من هجمات 11/9  من قبل تنظيم القاعدة ما قبل 11 سنة إلى الاحتجاجات العنيفة ضد الفيديو المضاد للمسلم "البراءة من المسلمين" ما قبل بضعة أشهر. بينما استخدم أسامة بن لادن (خطأ) الآيات القرآنية قائلا إن العمليات التي قام بها هو و جماعته لم تكن غير إسلامية، وهذا "غير إسلامي" ولكن لم يدفع عملياته في الحقيقة. فقدم عملياته "كرد فعل" على  المظالم القديمة – وهو رد فعل على الغزو والاستعمار واستغلال الأراضي المسلمة، والتمييز ضد الغربية العامة وإساءة معاملة المسلمين.

ما ذا يجب علينا ان نخمن ؟ في أعقاب "رد الفعل" له ، قد تم  استعمار الأراضي الأكثر مسلما، والتمييز ضد كثير من المسلمين، وقتل أكثر من عشرات الآلاف من المسلمين. والفلسطينيون الذين يعانون من الورطات التي غالبا هي صيحة حشدية للإسلاميين وهم في أسوأ حالة مما كانوا من قبل في أي وقت مضى قد أسفرت الحركات العنيفة المرتكبة باسم الإسلام عن جميع المشاكل التي تحتاج ظاهريا إلى حلها. وحتى الآن، لا يزال ينظر العديد من المسلمين إلى العنف باعتباره مبررا أو"التفاعلات" اللازمية للاسلاموفوبيا (الخوف من الاسلام) سواء كانت حقيقية أو خيالية. ويؤدي شريط فيديو لا معنى له إلى الإحتجاجات العنيفة في جميع أنحاء العالم ومقتل عشرات من الناس الأبرياء. في كل حين وآن، فإننا لا نزال نستمع إلى أن جماعات المسلمين المتباينة تحاول التفجير في بعض أجزاء العالم، وتقتل عددا كبيرا من الناس كي يمكن بث المظالم الخاصة بها. و مثل هذا التفكير هو تعبير عن عدم الوعي الانعكاسي الذي يجعل البشر يتميز من الحيوانات.

ومثل هذا التفكير هو تعبير عن عدم الوعي الانعكاسي ، كما كتب الكاتب ميد عنه – الوعي الذي يجعلنا نتميز من الحيوانات. وهذه "التفاعلات" المتواصلة - من المفترض أن تكون رموزا كبيرة من غضب المسلمين – لا تحمل نفس المعنى بوضوح للآخرين كما تحمله لمرتكبيها. ولم يكن لديها نفس الاستجابة الذي يتوقعه مرتكبيها، في الواقع، إن الاستجابة التي تلدها هي على العكس تماما.

ومن حيث كوننا إنسانا واعيا، نحن بحاجة إلى التفكير في هذه التفاعلات بكل ما لدينا من "التفاعلات" وضبطها حسب الحاجة. أنا لا أتحدث حول ما إذا كانت الحركات العنيفة باسم الاسلام يتم تبريرها أخلاقيا أو إسلاميا أم لا. أنا لا أعتقد هكذا ، ولكن هذا نقاش مختلف. أنا أسأل، حتى لو كانت مقبولة أخلاقيا وإسلاميا، هل هي استراتيجية صحيحة؟ لا، إنها ليست كذلك. ولذالك فإننا بحاجة إلى إعادة التفكيرفي الفكرة كلها من العنف - في أي شكل – من حيث كونها وسيلة مجدية للقيام بهذه الأمور، ومساعدة لقضيتنا. فهذه نتائج عكسية، ونحن بحاجة إلى التخلص منه. ونحن بحاجة إلى أن نكون أكثر إبداعا، ونحن بحاجة إلى التفكير في طرق جديدة لإجراء الأمور. إذا لم نقم بذلك، نحن لسنا أفضل من الحيوانات بالمعنى التطوري، وليس لدينا أي فرصة للنجاح في عالم يسكنه البشر الأكثر ذكاء.

سيف شاهين، كاتب في الموقع نیو إیج إسلام بشکل نظامي، هو باحث الدكتوراه في الاتصال السياسي في جامعة تكساس في أوستن، الولايات المتحدة الأمريكية.

(ترجمه من الإنجليزية: غلام غوث، نيو إيج اسلام)

1 أكتوبر،2013

URL for the English article: https://newageislam.com/muslims-islamophobia/how-not-fight-islamophobia/d/9194

URL for this article: https://newageislam.com/arabic-section/how-fight-islamophobia-/d/13778