How Nationalist Were the Indian Ulama? ഇന്ത്യൻ ഉലമ എത്രത്തോളം ദേശീയവാദികളായിരുന്നു?
By Arshad Alam, New Age Islam
23 സെപ്റ്റംബർ 2022
മുസ്ലീങ്ങളുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രത്യേകതയിൽ അവർ ഒരിക്കലും വിട്ടുവീഴ്ച
ചെയ്തില്ല
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1.
ഫാസിലെ ഹഖ് ഖൈറാബാദി, ഷാ അബ്ദുൾ അസീസ് തുടങ്ങിയ ഉലമകൾ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധരായിരുന്നില്ല,
പകരം അവരുമായി സഹകരിക്കുകയും സൗഹാർദ്ദപരമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു.
2.
ഖാസിം നാനോത്വി, റാഷിദ് ഗംഗോഹി തുടങ്ങിയ
ദയൂബന്ദികൾ സ്ഥാപിച്ചത് 1857-ലെ കലാപത്തിൽ ഒരു പങ്കും വഹിച്ചിട്ടില്ല
എന്നാണ്.
3.
1920-കളിൽ ഉലമ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധരായിത്തീർന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അവർ ഖിലാഫത്ത് സമ്മേളനം സ്ഥാപിച്ചത്.
4.
അവർ കോൺഗ്രസുമായി ചേർന്ന് മുസ്ലീം ലീഗിന്റെ ദ്വിരാഷ്ട്ര നയത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഒരു രാഷ്ട്ര
നയത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ചു.
5.
എന്നിരുന്നാലും, അവർ മുസ്ലീങ്ങളുടെ മതപരവും
സാംസ്കാരികവുമായ വിഘടനവാദത്തെ വാദിക്കുന്നത് തുടർന്നു, ഇത് ആത്യന്തികമായി പാകിസ്ഥാൻ എന്ന ആശയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി.
------
രാജ്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി അപാരമായ ത്യാഗങ്ങൾ സഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന്
ലോകത്തെ ഓർമിപ്പിക്കാൻ സമകാലികരായ ഇന്ത്യൻ ഉലമയ്ക്ക് അങ്ങേയറ്റം താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ജംഇയ്യത്തുൽ ഉലമ ഇ ഹിന്ദ് പോലുള്ള ദയൂബന്ദി സംഘടനകൾ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൽ തങ്ങളുടെ പങ്ക് ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ സമ്മേളനങ്ങൾ പോലും സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ
പങ്ക് അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, അത് എങ്ങനെ ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരേ കുടക്കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നു എന്നതും.
മുസ്ലീം ലീഗ് മുന്നോട്ടുവെച്ച ദ്വിരാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഹുസൈൻ അഹമ്മദ് മദനി എന്ന ദയൂബന്ദി
ആലിമാണ് സംയുക്ത ദേശീയതയുടെ രൂപീകരണം നൽകിയതെന്ന് അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്
ശരിയാണ്.
രാജ്യത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള തങ്ങളുടെ ത്യാഗങ്ങൾ ഇനിയും മുന്നോട്ട് പോകുമെന്ന്
ബറേൽവികൾ വാദിക്കുന്നു. 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ ഉലമയുടെ പ്രധാന പങ്ക്
അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും അവർ ഫാസിലെ ഹഖ് ഖൈരാബാദിയെ
തങ്ങളുടെ നായകനായി വാഴ്ത്തുകയും 1857-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ആൻഡമാനിൽ ജീവപര്യന്തം തടവിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷുകാരെ ചെറുക്കാനുള്ള
ബാധ്യത എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങൾക്കും നൽകിക്കൊണ്ട് ഇന്ത്യ ദാറുൽ ഹർബായി മാറിയെന്ന് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഫത്‌വയിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചത് ഷാ അബ്ദുൾ അസീസ് ആണെന്നും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ അത്തരം വാദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപരമായി എന്തെങ്കിലും വസ്തുതകൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടോ
അതോ അവ കേവലം വാചാടോപത്തിന്റെ വികാസമാണോ? ആദ്യം നമുക്ക് ഷാ അബ്ദുൾ അസീസ് പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിച്ച
ഫത്വയുടെ ഉദാഹരണം എടുക്കാം. ഇപ്പോൾ ഇംഗ്ലീഷുകാർ ഭരിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഇന്ത്യ ഒരു ദാർ അൽ ഇസ്‌ലാം ആയിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഫത്‌വകൾ തീർച്ചയായും പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നിട്ടും ഫത്‌വയിൽ ഒരിടത്തും, മുസ്‌ലിംകൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ആയുധമോ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളോ എടുക്കണമെന്ന് വിദൂരമായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, പ്രസ്തുത ഫത്വ ആവശ്യപ്പെട്ട ചോദ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ്
ഫത്വയുടെ യഥാർത്ഥ ഇറക്കുമതി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഇന്ത്യ ഒരു ദാറുൽ ഹർബ് ആയി മാറിയെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് പലിശ ചെയ്യാൻ അനുമതിയുണ്ടോ എന്നായിരുന്നു ചോദ്യം. ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ മുസ്‌ലിംകൾ ആയുധമെടുക്കണമോ എന്നതല്ല, പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ അവർക്ക് സാമ്പത്തികമായി നേട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യകർത്താവിന്റെ ഉദ്ദേശം. അബ്ദുൾ അസീസ് മറ്റൊരു ഫത്‌വയിലെങ്കിലും മുസ്‌ലിംകൾ ദാറുൽ ഹർബിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പലിശ ചെയ്യാൻ അനുവാദമുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞതായി
നമുക്കറിയാം. ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധനല്ല, ഷാ അബ്ദുൾ അസീസ് ഒരു പ്രായോഗിക
ആലിമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് മുസ്ലീങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭാഗ്യത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ജീവിതത്തിലുടനീളം, അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷുകാരുമായി സൗഹാർദ്ദപരമായ ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു, ഈ മാന്യന്മാരിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്
സന്ദർശിക്കുകയും മതപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹവുമായി സംവാദം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇംഗ്ലീഷുകാരായ
പുതിയ യജമാനന്മാരുടെ കീഴിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ജോലി ചെയ്താൽ മതപരമായ ഒരു ദോഷവും ഇല്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില ഫത്‌വകൾ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
ഫസലെ ഹഖ് ഖൈരാബാദിയെ ആൻഡമാനിൽ ജീവപര്യന്തം തടവിലാക്കി. എന്നാൽ 1857-ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബ്രിട്ടീഷ്
വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തിളക്കം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ കലാപത്തിൽ പങ്കെടുത്തതായി തെളിയിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ,
പിതാവിനെപ്പോലെ,
അദ്ദേഹം ദീർഘകാലം ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ജുഡീഷ്യൽ സർവീസിൽ തുടർന്നു. ലഖ്‌നൗവിലെ ചീഫ് ജുഡീഷ്യൽ ഓഫീസർ എന്ന നിലയിൽ,
മുസ്‌ലിംകൾ ന്യൂനപക്ഷമായ സാഹചര്യത്തിൽ കലാപം പാടില്ലെന്ന ഫത്വ
പോലും നൽകി. 1857-ലെ കലാപസമയത്താണ് അദ്ദേഹം ഡൽഹിയിലെത്തിയതെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹം തന്നെ തന്റെ
ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, കലാപം അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന്
മുഗൾ ഭരണാധികാരിയോട് പറയാൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം നഗരത്തിലെത്തിയത്.
അദ്ദേഹം ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അത് തെറ്റായ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ കേസായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഈ സമയത്ത് ബ്രിട്ടീഷ്
രോഷത്തിന് ന്യായമായ ഗെയിമായി മാറിയ നിരവധി നിരപരാധികളിൽ ഒരാളായിരിക്കാം. എന്തായാലും
1857ലെ കലാപകാലത്ത് അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ സജീവമായിരുന്നുവെന്ന് ലഭ്യമായ തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല, ആൻഡമാനിലേക്ക് അയച്ചതിന്റെ ഫലമാണെന്ന് തോന്നുകയും ബോധ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
1857ലെ കലാപത്തിൽ ദയൂബന്ദ് മദ്രസയുടെ സ്ഥാപകരായ ഖാസിം നാനോത്വി, റാഷിദ് അഹമ്മദ് ഗംഗോഹി
എന്നിവർ ഒരു പങ്കും വഹിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് കശ്മീരി ഭീകരരുടെ വെടിയുണ്ടകളാൽ വീണുപോയ ചരിത്രകാരനായ
മുഷിറുൽ ഹഖ് നിർണ്ണായകമായി തെളിയിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ഒരു തെളിവും കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ പിന്നീട് വിട്ടയച്ചു.
അവരുടെ ആത്മീയ നേതാവ് ഇംദാദുല്ല മക്കി മക്കയിലേക്ക് പോയി, 1857-ലെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അറസ്റ്റുചെയ്യുമെന്ന്
ഭയന്ന് ഒടുവിൽ അവിടെ താമസമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കലാപത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്നതിനുപകരം ഒരു നിശ്ചിത ധാരണ മൂലമാകാം. വാസ്തവത്തിൽ,
1857-ന് മുമ്പുള്ള അവരുടെ ജീവിതം വളരെ അവ്യക്തമാണ്, മാത്രമല്ല അവർ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിക്കെതിരെ
രാഷ്ട്രീയമായി സജീവമായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. ഇത് കൂടുതൽ വഷളാക്കാൻ,
ആർക്കൈവുകളിൽ ലഭ്യമായ രേഖകളിൽ അവയിലൊന്ന് പോലും 1857-ലെ കലാപകാലത്ത് സജീവമായിരുന്നതായി
പറയുന്നില്ല.
1920 കളിൽ ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തോടെയാണ് ഉലമ ആദ്യമായി
രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നത്. ഉലമകൾ അവരുടേതായ ഒരു വർഗ്ഗമായി ഉയർന്നുവന്നു, മുസ്ലീം സമുദായത്തിന്റെ നേതാക്കൾ എന്ന ബോധം വളർത്തിയെടുത്ത സമയമാണിത്. ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ ഉലമകൾക്ക് ദീർഘകാല ശൃംഖലകൾ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് ചരിത്രകാരനായ ഗെയിൽ മിനോൾട്ട് വാദിക്കുന്നു, അത് പ്രസ്ഥാനം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം അവർക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ഗാന്ധിജിക്ക് നന്ദി, ഉലമകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്ന
ഒരു പുതിയതും അതുല്യവുമായ നിയമസാധുത ലഭിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷുകാരെ ബഹിഷ്‌കരിക്കാൻ ഹിന്ദുക്കൾ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നപ്പോൾ ഗാന്ധിജിക്കും നന്ദി;
ഖിലാഫത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി
മുസ്ലീങ്ങൾ പ്രചാരണം നടത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു.
ഉലമകൾ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേരുമ്പോഴേക്കും ബ്രിട്ടീഷുകാരെക്കുറിച്ചുള്ള
അവരുടെ ധാരണ മാറിയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാരെ ഒരു ദുഷ്ട പരമാധികാരിയായി അവർ കണക്കാക്കി, അവരുടെ കീഴിൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ശരീഅത്ത് അനുസരിച്ചുള്ള ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഉലമ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു, എന്നാൽ കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വം നൽകുന്ന പ്രചാരണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോഴും സംയുക്ത ദേശീയതയ്ക്കുവേണ്ടി
വാദിക്കുമ്പോഴും അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് എന്തായിരുന്നുവെന്ന് നാം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സമ്മിശ്ര
ദേശീയതയുടെ ശില്പിയായ ഹുസൈൻ അഹമ്മദ് മദനി തന്നെ തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ "ഇസ്ലാമിന്റെ പതാക ഉയർത്തുക എന്നതാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം" എന്ന് പ്രസ്താവിച്ചപ്പോൾ രാഷ്ട്രത്തേക്കാൾ മതമാണ് പ്രധാനമെന്ന്
സമ്മതിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഉള്ള കാലം വരെ മാത്രമേ
ഹിന്ദു മുസ്ലീം മതം വേണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ,
അവർ പോയിക്കഴിഞ്ഞാൽ,
അവർ മത മേധാവിത്വത്തിനായി
ഹിന്ദുക്കളോട് മല്ലിടും. ഈ ധാരണ എങ്ങനെയാണ് ദേശീയതയായി യോഗ്യമാകുന്നത്? ശരീഅത്തിന്റെ സംരക്ഷണമോ
സ്ഥാപനമോ ആണ് ആത്യന്തികമായ അന്ത്യമെങ്കിൽ, പാകിസ്ഥാൻ രൂപീകരണത്തിലൂടെ അത്
വളരെ നന്നായി ചെയ്യാനാകും. ദേശീയവാദിയായ ഉലമ പാകിസ്ഥാനെ എതിർത്തു എന്നത് ശരിയാണ്, എന്നാൽ അവരുടെ എതിർപ്പ് ഉലമയിലെ ഒരു വിഭാഗം ഉൾപ്പെടെ അക്കാലത്തെ ഉയർന്ന മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടില്ല.
ഒരു രാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വക്താക്കൾക്ക് ഒരേ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളുമായി മത വൈവിധ്യത്തെ എങ്ങനെ
സന്തുലിതമാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്നും തോന്നുന്നു.
ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം രണ്ട് സമുദായങ്ങളുടെയും മറ്റ്, കൂടുതൽ മതേതര അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക വശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും
രണ്ടും തമ്മിലുള്ള സാമ്യതകൾ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും,
ദേശീയവാദിയായ ഉലമ സ്വീകരിച്ച
നേർവിപരീതമായ തന്ത്രമാണ് നാം കാണുന്നത്. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും വ്യത്യസ്ത
മതങ്ങളിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് പറയുക മാത്രമല്ല, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗാന്ധി തൊപ്പി ധരിക്കാൻ തുടങ്ങിയ മുസ്ലീങ്ങളെപ്പോലും ജംഇയ്യത്തുൽ ഉലമ ഇ ഹിന്ദ് വിമർശിച്ചു. ജംഇയ്യത്തിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് സ്വന്തം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നതിന്റെ
ഉദാഹരണമായിരുന്നു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹമീദ്/ടർക്കിഷ് തൊപ്പി ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു. ഗാന്ധിയുടെ അടിസ്ഥാന വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതിയെ ജമിയത്ത് എതിർത്തിരുന്നു എന്നതും നാം മറക്കരുത്. അഹിംസ പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ അനിസ്ലാമികമാണെന്നും
അതിനാൽ മുസ്ലീം വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിർബന്ധിക്കരുതെന്നും അവർ വാദിച്ചു.
ഹിന്ദുക്കൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കുമിടയിൽ വിശാലമായ മതേതര ഐക്യദാർഢ്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരേയൊരു വ്യക്തി മൗലാന ആസാദ് മാത്രമാണ്.
എന്നാൽ പിന്നീട് ഈ മൗലാനയെ ഭൂരിഭാഗം ഉലമകളും നിയമാനുസൃത ആലിമായി അംഗീകരിച്ചില്ല.
അവരുടെ ഭാഗത്ത്, മതം എന്ന വിഭാഗത്താൽ അവർ തളർന്നുപോയി,
മുസ്ലീം ജീവിതത്തിന്റെ
എല്ലാ മേഖലകളിലും അതിന്റെ മേൽക്കോയ്മ കാണാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ പാകിസ്ഥാൻ ആദ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ
കാരണം ഇതാണ്. അതിനാൽ, പാകിസ്ഥാൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ എതിർത്തെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദേശീയവാദിയായ ഉലമയുടെ ആശയപരമായ ആശയക്കുഴപ്പം മുസ്ലീങ്ങളുടെ
മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ വേർതിരിവിനെ ജനകീയമാക്കുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ സൃഷ്ടിയെ സഹായിച്ചു.
--------
NewAgeIslam.com-ൽ സ്ഥിരമായി എഴുതുന്ന അർഷാദ് ആലം ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഇസ്‌ലാമിനെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള
എഴുത്തുകാരനും ഗവേഷകനുമാണ്.
English Article: How
Nationalist Were the Indian Ulama?
URL: https://newageislam.com/malayalam-section/nationalist-indian-ulama-/d/128031
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism