New Age Islam
Sat Nov 27 2021, 08:59 AM

Malayalam Section ( 5 Nov 2021, NewAgeIslam.Com)

Comment | Comment

Theism Vs Atheism ദൈവനിഷേധം Vs നിരീശ്വരവാദം

By Naseer Ahmed, New Age Islam

06 September 2016

നസീർ അഹമ്മദ്, ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം

06 സെപ്റ്റംബർ 2016

നിരീശ്വരവാദം ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമാണ്, ലേഖനത്തിൽ, ദൈവികതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ യുക്തിരഹിതമാണെന്ന് ഞാൻ കാണിക്കുന്നു. യുക്തിരഹിതമായ മതങ്ങളോ യുക്തിഹീനതയെ യുക്തിസഹമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന മതങ്ങളോ ഇല്ലെന്നല്ല. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഖുറാനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഞാൻ ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നിരിക്കാം. തീവ്രമായ പഠനത്തിന് ശേഷം ഖുർആനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, ദൈവിക വെളിപാടുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മറ്റ് നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിലെ ദൈവികതയുടെ അടയാളങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് മറ്റ് വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ദൈവികതയെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നു. ചില മതങ്ങൾ ദൈവിക പ്രചോദിതമാണെന്ന അവകാശവാദവും അതിന്റെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദൈവികത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിപാടുകളാണെന്ന അവകാശവാദവും സത്യമാണെന്ന് ശക്തമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, വിപരീതം സത്യമാകാനുള്ള വളരെ കുറഞ്ഞ സാധ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണത്. ലേഖനം എന്റെ മുമ്പത്തെ മൂന്ന് ലേഖനങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്:

1.            http://newageislam.com/islam-and-tolerance/religion-as-a-civilizing-influence/d/10685

2.            http://newageislam.com/islamic-history/causes-for-the-rise-and-fall-of-the-muslims/d/10880

3.            http://newageislam.com/islam-and-tolerance/is-there-a-rational-basis-for-the-atheists-to-oppose-religion?/d/10910

ശാശ്വതമായ എല്ലാ ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളുടെയും ഉറവിടം ആദ്യ ലേഖനം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും മനുഷ്യ അന്വേഷണത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും എല്ലാ വിഷയങ്ങളും തത്ത്വചിന്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരൊറ്റ ധാർമ്മിക പ്രമാണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അത് പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. ധാർമ്മികതയും യാഥാർത്തികതയും തത്ത്വചിന്തയിൽ വികസിപ്പിച്ച വിഷയങ്ങളാണ്, എന്നിട്ടും ഒരൊറ്റ ധാർമ്മിക പ്രമാണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസം, കൺസെക്വൻഷ്യലിസം തുടങ്ങിയ നിരവധി എത്തിക്സ് സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഒരേ വിഷയത്തിലുള്ള നിരവധി വ്യതിയാനങ്ങളും തത്ത്വചിന്ത നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക്, എല്ലാ മാനുഷിക പ്രേരണകളുടെയും ഉറവിടമായി പ്രയോജനം അല്ലെങ്കിൽ നേട്ടം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് അപ്പുറം നോക്കാൻ കഴിയില്ല. ധാർമ്മികത അത്തരം പരിഗണനകൾക്ക് അതീതമാണെന്നും വസ്തുതാപരമായി അവബോധജന്യമാണെന്നും നമുക്കറിയാം.

പ്രയോജനവാദം ധാർമികമാണ്. അത് സൂചിപ്പിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ധാർമ്മികതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നിഷ്പക്ഷമോ അധാർമ്മികമോ ആകാം. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ധാർമ്മികവും ഥാർത്തികവുമായ പെരുമാറ്റത്തിനുള്ള നിയമങ്ങളുടെ ഉറവിടമെന്ന നിലയിൽ തിരുവെഴുത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികത അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മികതയുടെ ഡിയോന്റോളജിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോകേണ്ടിവന്നു. കാന്റ് നമുക്ക് സദാചാരത്തിന് ഒരു മികച്ച നിർവചനം നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, തന്റെ നിർവചനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരൊറ്റ ധാർമ്മിക പ്രമാണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും കാന്റിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രക്രിയ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്തതിനാൽ, ശരിയായതും നീതിയുക്തവുമായ കാര്യങ്ങൾക്കായി സ്വാർത്ഥതാൽപര്യങ്ങൾ ത്യജിക്കേണ്ടിവരുന്ന ധാർമ്മികമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഏതൊരു യുക്തിബോധമുള്ള മനുഷ്യനും നടത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലും നമുക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്ന ജീവിതത്തിനപ്പുറമുള്ള നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലും വിശ്വസിക്കുന്നത് ന്യായമാണെന്ന് കാന്റ് ദുരവസ്ഥയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, അതില്ലാതെ ധാർമ്മികനാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഒരൊറ്റ ധാർമ്മിക പ്രമാണം നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രതിഫലമോ ശിക്ഷയോ ലഭിക്കുന്ന നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിൽ വിശ്വാസമില്ലാതെ ധാർമ്മികമെന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്നത് സാധ്യമല്ലെന്ന് സമ്മതിക്കുക കൂടിയാണ്.

സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയാനുള്ളത്? അനീതിക്കെതിരെ ശക്തമായ ദേഷ്യവും വെറുപ്പും ഉണർത്താൻ മഹത്തായ സാഹിത്യത്തിന് ശക്തിയുണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു സാഹിത്യവും, എത്ര മഹത്തരമായാലും ഒരു ധാർമ്മിക പ്രമാണം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. കഥയ്ക്ക് ഒരു ധാർമ്മികതയും സന്ദേശവും ഉണ്ടായിരിക്കാമെങ്കിലും, അത് പുതിയതോ യഥാർത്ഥമോ ആയ ഏതെങ്കിലും ധാർമിക പ്രമാണങ്ങളുടെ ഉറവിടമല്ല.

നമുക്ക് ചില ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നോക്കാം:

1. നിന്നെപ്പോലെ നിന്റെ അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുക

2. മോഷ്ടിക്കരുത്

3. നിങ്ങളുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളും കരാറുകളും ഉടമ്പടികളും പാലിക്കുക

4. നീതിയുടെ കാര്യത്തിലല്ലാതെ കൊല്ലരുത്

5. തിന്മയെ നന്മകൊണ്ട് അകറ്റുക

6. അടിച്ചമർത്തലിനെ ചെറുക്കുക

7. എപ്പോഴും സത്യം പറയുകയും നീതിക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുക

8. സമാധാനത്തിനുള്ള ഒരു ഓഫർ എപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുകയും കലഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.

9. നിർധനർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക, അനാഥരെ സഹായിക്കുക തുടങ്ങിയവ.

10. എല്ലാ നല്ല പ്രവൃത്തികളിലും ക്ഷമയോടെ ഉറച്ചുനിൽക്കുക

10. മോഹം, അസൂയ മുതലായവ അരുത്

11. നിങ്ങളുടെ ഇണയിൽ നിന്നല്ലാതെ നിങ്ങളുടെ എളിമ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക

12. ഭക്ഷണത്തിനല്ലാതെ മൃഗത്തെ കൊല്ലരുത്

13. എല്ലാ സൽകർമ്മങ്ങളിലും സഹായിക്കുക, എന്നാൽ പാപത്തിലോ പകയിലോ ശത്രുതയിലോ അല്ല

ഇവയൊന്നും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നോ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നോ വന്നിട്ടില്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, കാരണം അവയൊന്നും സ്വയം വ്യക്തമല്ല, മാത്രമല്ല അവയൊന്നും സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന് സേവിക്കുന്നതായി ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തോന്നുന്നില്ല. ഇവ ആദ്യം മതപരമായ കർത്തവ്യങ്ങളായി ഉൾക്കൊള്ളുകയും അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. കൽപ്പനകൾ കൂട്ടായ നന്മയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുവെന്ന സാധൂകരണം പിന്നീട് വന്നതാണ്, ഇത് പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലും ഇവയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇടയാക്കി. കൽപ്പനകളുമായുള്ള സുദീർഘമായ പരിചയം, ഇവ സ്വയത്തേക്കാൾ ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യമാണ് നൽകുന്നത് എന്ന് കാണാൻ നമുക്ക് എളുപ്പമാക്കിയിരിക്കുന്നു. സദാചാര പ്രമാണങ്ങളാണ് നമ്മെ സംസ്കരിച്ചത്. അല്ലാത്തപക്ഷം, നാം ക്രൂരന്മാരായി ജീവിക്കുകയും വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾക്കായി പരസ്പരം കൊല്ലുകയും ചെയ്തു.

ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങൾ സ്വയം പ്രകടമാകാത്തതിനാൽ, പ്രമാണം നമുക്കറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ ഏതൊരു കഥയിലെയും ധാർമ്മികത നാം തിരിച്ചറിയുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട് ഈസോപ്പിന്റെ കെട്ടുകഥകൾ പോലുള്ള ധാർമ്മികതയുള്ള സാഹിത്യം നമുക്കുണ്ട്, സാഹിത്യത്തിന് സ്വയം ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക പ്രമാണത്തിന്റെ ഉറവിടമാകാൻ കഴിയില്ല. യുക്തിസഹമല്ലാത്തതോ അറിയാവുന്നതോ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ഒരു ധാർമ്മിക തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതോ ആയ ഒരു കഥയ്ക്ക് അർത്ഥമുണ്ടാകില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മോഷണത്തിന്റെയും കൊലപാതകത്തിന്റെയും കഥകൾ അധാർമ്മിക പ്രവൃത്തികളാണ്, കാരണം അധാർമിക പ്രവൃത്തികൾ എന്ത് നേട്ടത്തിനാണ് ചെയ്യുന്നത് എന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിനെതിരായ അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്നുള്ള നേട്ടത്തിന് എതിരായ സത്യസന്ധതയുടെ കഥകളുമായി നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, കാരണം ഇത് ഒരു ധാർമ്മിക പ്രവൃത്തിയായി നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. അല്ലാത്തപക്ഷം അർത്ഥമില്ലായിരുന്നു. നമ്മുടെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നമ്മിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതിനാൽ മാത്രം ഇത് നമുക്ക് അത്ര വ്യക്തമാകണമെന്നില്ല, ഇത് സഹജമായി സ്വീകരിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങൾ ഏത് ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്നത് പ്രശ്നമല്ല, എല്ലാ മതങ്ങളും ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, നിരീശ്വരവാദികൾ പോലും നല്ല ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളായി അംഗീകരിക്കുന്നു.

സുസ്ഥിരമായ ധാർമിക പ്രമാണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്, മതം നന്നായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെയും ഏക ഉറവിടം മതമാണെന്ന വസ്തുത ചർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ആശ്ചര്യപ്പെടേണ്ടതില്ല. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും നമ്മെ പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. കൽപ്പനകളിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തിന് വളരെയധികം പ്രയോജനം ലഭിച്ചു എന്ന വസ്തുത, ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ നമുക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, സാഹിത്യം ഇതിനകം പഠിച്ച ധാർമ്മിക പാഠങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ കേവലം പരിണമിച്ചതാണെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്തയിലും എന്തിന് മതത്തിൽ മാത്രം അവ കാണാതിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. മതവിശ്വാസികളാണെങ്കിലും ഒരു ധാർമ്മിക പ്രമാണം പോലും സംഭാവന ചെയ്യാത്ത നിരവധി തത്ത്വചിന്തകരും സാഹിത്യകാരന്മാരും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഇവ ദൈവിക പ്രചോദിതമാണെന്നും മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിയല്ലെന്നും മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. അവകാശവാദം ശരിയാണോ? ഇസ്ലാം മതം കൗതുകകരമായ ഒരു കേസ് സ്റ്റഡി നൽകുന്നു, കാരണം അത് ദൈവിക പ്രചോദനമോ വെളിപ്പെടുത്തിയതോ ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ഗ്രന്ഥമുള്ള മഹത്തായ മതങ്ങളിൽ അവസാനത്തേതാണ്.

ഇസ്ലാം മതം അതിന്റെ അനുയായികളോട് എന്താണ് ചെയ്തത്? സമൂഹം എല്ലാ മേഖലയിലും ഉന്നതിയിലെത്തി എന്നത് എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന കാര്യമാണ്. ഏത് പുതിയ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളും അറിയപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് വീണ്ടും ഊന്നൽ നൽകലും ഇതിന് കാരണമായി. മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച രണ്ടാമത്തെ ലേഖനത്തിൽ ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ലേഖനം എല്ലാം വിശദീകരിക്കാൻ പരിണാമ സിദ്ധാന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാദങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ സിദ്ധാന്തം സാധ്യമാണെങ്കിലും, സൃഷ്ടി സിദ്ധാന്തത്തേക്കാളും ദൈവിക പ്രചോദിതമായ മതങ്ങളേക്കാളും സാധ്യത കുറവാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. നമ്മൾ ദീർഘവീക്ഷണത്തിലാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് തത്ത്വചിന്തയിൽ നാം അവരെ കണ്ടെത്താത്തത്. പരിഷ്കൃത സമൂഹങ്ങളുടെ കൂട്ടായ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പിന്നാമ്പുറങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഇവ അർത്ഥമുള്ളൂ.

ലേഖനത്തിൽ, മുഹമ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ 22 വർഷത്തെ ചെറിയ കാലയളവിനുള്ളിൽ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യത എന്ന ആശയത്തിൽ ഇസ്ലാം കൊണ്ടുവന്ന വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങളെ ഞാൻ കവർ ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അത് എത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ അനുഭവിച്ച പരിണാമപരമായ മാറ്റങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. 13 നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഇസ്ലാം ചെയ്ത നില. ഇസ്ലാമിൽ നിലവിലിരുന്ന കൽപ്പനകളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങൾ എന്താണ് ഇത്രയും കാലം എടുത്തത്? നമുക്ക് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

തുല്യ പദത്തെ കാണാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ എല്ലാ ഭാഷകളിലെയും തുല്യമായ എല്ലാ പദങ്ങളുടെയും പദാവലി നോക്കുക, തുടർന്ന് നമ്മൾ ഇന്ന് തുല്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ അർത്ഥമാക്കുന്ന പദം അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല ഭാഷയിലാണ് കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് പറയാം. രീതിയിൽ ചോദ്യം നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു ആപ്പിൾ മറ്റൊരു ആപ്പിളിന് തുല്യമാണ് എന്നതുപോലുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാവുന്ന സമം എന്ന ആശയം ആദ്യ മനുഷ്യന് ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. അതാണോ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്? നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ചല്ല, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇസ്ലാം നമുക്ക് നൽകിയ ആശയം ഇതാണ്:

1. സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ്, അടിമത്തം പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും ധാർമ്മികമായി പോലും അസ്വീകാര്യവുമാണ്. അതിനാൽ ഇസ്ലാം യുദ്ധത്തടവുകാരായി പിടിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് അടിമത്തം പരിമിതപ്പെടുത്തി. മോചനദ്രവ്യത്തിനോ ജീവകാരുണ്യത്തിനോ വേണ്ടി മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന കക്ഷികൾ തമ്മിലുള്ള ധാരണകളുടെയും ഉടമ്പടികളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അടിമകളാക്കപ്പെട്ട യുദ്ധത്തടവുകാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രധാന യുദ്ധം അവരോടായിരുന്നുവെങ്കിലും ഒരു മക്കക്കാരും അടിമകളാക്കിയില്ല.

2. അത് മാത്രമല്ല, അടിമകളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ പോലും ഖുറാൻ മുസ്ലിംകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, അവരുടെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി ഒഴികെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അവരെ ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിക്ക് തുല്യമാക്കുന്നു. നിയമവും ഉദാഹരണവും അനുസരിച്ച്, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇസ്ലാമിക സമൂഹത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു:

a) ഖുറൈഷ് (ഭരിക്കുന്ന) ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ളവരുൾപ്പെടെ മുസ്ലീങ്ങളുമായി സ്വതന്ത്രരായ അടിമകളുടെ വിവാഹം. ഇത് ഖുറാൻ വ്യക്തമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

b) ഒരു കറുത്ത വിമുക്ത അടിമ ബിലാൽ മദീനയുടെ ട്രഷറർ സ്ഥാനം വഹിച്ചു. പ്രവാചകൻ ഹിജ്റയ്ക്ക് ശേഷം മക്കയിലേക്ക് തന്റെ ആദ്യ തീർത്ഥാടനം നടത്തിയപ്പോൾ വിശുദ്ധ മസ്ജിദിൽ നിന്ന് നമസ്കാരത്തിനുള്ള ആദ്യ ആഹ്വാനം അദ്ദേഹം നൽകി. വർണ്ണമോ സാമൂഹികമോ സാമ്പത്തികമോ ആയ സാഹചര്യങ്ങൾക്കതീതമായി കഴിവിനെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉയർന്ന ബഹുമതി പ്രകാരമായിരുന്നു ഇത്.

c) പ്രവാചകന്റെ മാതൃക പിന്തുടരുന്ന നിരവധി ഭക്തരായ മുസ്ലിംകൾ തങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് മുഴുവൻ ചെലവഴിച്ച് അടിമകളെ വാങ്ങുകയും അവരെ രക്ഷപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തവരെ മാത്രം അനുകമ്പയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തിപരമായ സമ്പത്തിന് പുറമെ, അടിമകളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിന് സകാത്ത് ഫണ്ട് ഉപയോഗിക്കാൻ ഖുറാൻ ഭരണകൂടത്തിന് അധികാരം നൽകുന്നു.

d) പള്ളിയിൽ, പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള വിളി മുഴങ്ങുകയും ആരാധകർ ഒരുമിച്ചുകൂടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ദൈവമുമ്പാകെ എല്ലാവരുടെയും സമത്വം ഒരു ദിവസം അഞ്ച് പ്രാവശ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അടിമ, ഭരണാധികാരി, അറബി, അനറബി, വെള്ളക്കാർ, കറുപ്പും തവിട്ടുനിറവും മഞ്ഞയും തോളോട് തോൾ ചേർന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

മുഹമ്മദ് സ്ഥാപിച്ച ആചാരം 10 വർഷം സമാധാനത്തോടെ അതേ വേഗതയിൽ തുടർന്നാൽ മാത്രമേ അടിമകളില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന് ഖുർആൻ വഴിയൊരുക്കുകയുള്ളൂ. ഇത് സംഭവിക്കാത്തത് മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ദൗർബല്യം കൊണ്ടായിരിക്കാം. മനുഷ്യൻ അടിമയാണോ സ്വതന്ത്രനാണോ എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ സമത്വത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നതും ഖുറാൻ ആണ്, കൂടാതെ നിരവധി അടിമകൾ സൈന്യത്തിലും ഭരണത്തിലും ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. യജമാനന്റെ വീടിന് പുറത്തുള്ള അവസരങ്ങൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനും സമൂഹം അടിമകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇസ്ലാം അടിമത്തം നിരോധിക്കാത്തത്?

സാമ്പത്തിക കാരണത്താലായിരുന്നോ? ജേക്കബ് ന്യൂസ്നർ പറഞ്ഞു, “ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അറേബ്യയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അടിമത്തം നിരോധിക്കുന്നത് ദാരിദ്ര്യം നിരോധിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ ഉപയോഗപ്രദമാകുമായിരുന്നു; അത് ഒരു ശ്രേഷ്ഠമായ ആദർശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമെങ്കിലും തികച്ചും പുതിയൊരു സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കാതെ ഉടനടി പ്രവർത്തനരഹിതമാകുമായിരുന്നു."

നിയമപരമായ അർത്ഥത്തിൽ അടിമകളാകാതെ ആളുകൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരൊറ്റ യജമാനനെ സേവിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക കാരണം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇസ്ലാം അടിമത്തം യുദ്ധത്തടവുകാരെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നതിനാലും ജയിൽ സമ്പ്രദായം ഇല്ലാതിരുന്നതിനാലും അടിമത്തം നിരോധിക്കുന്നത് യുദ്ധത്തടവുകാരെ കൊല്ലുന്നതിൽ കലാശിക്കുമായിരുന്നു എന്നതാണ് എന്റെ മനസ്സിലെ കാരണം.

ബന്ദികളാക്കിയ സ്ത്രീകളെ പട്ടാളക്കാർക്ക് അടിമകളായി വിതരണം ചെയ്യുകയും സ്വന്തം അടിമയുമായി ലൈംഗികബന്ധം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളുടെയും പൊതു സവിശേഷതയായ പിടിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ബലാത്സംഗവും കൂട്ടബലാത്സംഗവും തടഞ്ഞു.

വ്യഭിചാരം സമൂഹം ഗൗരവമായി കാണുകയും അടിമയായി നൽകപ്പെടാതെ ബന്ദിയാക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീയുമായി ലൈംഗികബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട സൈനികനെ കല്ലെറിഞ്ഞ് കൊല്ലുകയും ചെയ്തു.

ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലെ അടിമത്തം

ബാക്കിയുള്ള വാക്കുകളുടെ കാര്യം?  7-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇസ്ലാം മതം എത്തിയ അവസ്ഥയിലേക്ക് ലോകം എപ്പോഴാണ് എത്തിയത്?

സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരും അവരുടെ സ്വന്തം സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിച്ചു, യൂറോപ്പിൽ നിന്നോ അമേരിക്കയിൽ നിന്നോ ഇന്ത്യയിലെ ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നോ ആണെങ്കിൽ, വെള്ളക്കാരും വിശേഷാധികാരമുള്ളവരുമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ സ്ത്രീകളെപ്പോലും അവർ  ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല. അടിമകളും മറ്റ് വംശങ്ങളും  സ്വയം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ താഴ്ന്നവരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, അതിനാൽ അവർ മറ്റുള്ളവരുമായി തുല്യരാകുമെന്ന ചിന്ത അചിന്തനീയമായിരുന്നു. അടിമകളെ സ്വാഭാവികമായും താഴ്ന്നവരോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പദവിക്ക് അർഹരായവരോ ആയി കണക്കാക്കിയവരിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, പ്ലേറ്റോ, ഹോമർ, ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരായ സെന്റ് അഗസ്റ്റിൻ, തോമസ് അക്വിനാസ്, ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകരായ ലോക്ക്, ഹ്യൂം, ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് (മരണം 1804) എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ, തത്ത്വചിന്തകർ അടിമത്തത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും സ്വയം പ്രത്യക്ഷമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തതായി നാം കാണുന്നു.

യുഎസിലെ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിനുള്ള സമരം

എന്നിരുന്നാലും, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളാൽ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിന് ശക്തമായ ഒരു ന്യായീകരണമുണ്ടെന്ന് യുഎസിൽ വ്യക്തമായി. അതിവേഗം വ്യാവസായികമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വടക്ക്, വൻതോതിൽ അടിമകളുള്ള തെക്ക് നിന്ന് വരാൻ കഴിയുന്ന തൊഴിലാളികൾ ആവശ്യമായിരുന്നു. 1793-, എലി വിറ്റ്നിയുടെ കോട്ടൺ ജിൻ കണ്ടുപിടിച്ചത് അടിമവേലയുടെ ആവശ്യം വളരെയധികം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

1800-, അടിമകളാക്കിയ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ കമ്മാരനായ ഗബ്രിയേൽ പ്രോസ്സർ, വിർജീനിയയിലെ റിച്ച്മണ്ടിൽ മാർച്ച് ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് ഒരു അടിമ കലാപം സംഘടിപ്പിച്ചു. ഗൂഢാലോചന വെളിപ്പെട്ടു, പ്രോസറും നിരവധി വിമതരും തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ടു. വിർജീനിയയിലെ അടിമ നിയമങ്ങൾ തൽഫലമായി കർശനമാക്കുന്നു.

1822- ഡെൻമാർക്ക് വെസി, അടിമത്തത്തിലായ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ മരപ്പണിക്കാരൻ, തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം വാങ്ങിയ, സൗത്ത് കരോലിനയിലെ ചാൾസ്റ്റണിൽ ഉപരോധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഒരു അടിമ കലാപം ആസൂത്രണം ചെയ്തു. ഗൂഢാലോചന കണ്ടെത്തി, വെസിയെയും 34 സഹ ഗൂഢാലോചനക്കാരെയും തൂക്കിലേറ്റി.

1831-, അടിമകളാക്കിയ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ പ്രസംഗകനായ നാറ്റ് ടർണർ, അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അടിമ പ്രക്ഷോഭത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. വിർജീനിയയിലെ സതാംപ്ടൺ കൗണ്ടിയിൽ അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ സംഘവും ഒരു ഹ്രസ്വവും രക്തരൂക്ഷിതമായ കലാപവും ആരംഭിച്ചു. മിലിഷ്യ കലാപത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ ടർണർ തൂക്കിലേറ്റപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, വിർജീനിയ വളരെ കർശനമായ അടിമ നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

വില്യം ലോയ്ഡ് ഗാരിസൺ അടിമത്തം പൂർണ്ണമായും നിർത്തലാക്കണമെന്ന് വാദിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിവാര പത്രമായ ലിബറേറ്റർ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉന്മൂലന പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു.

1849- ഹാരിയറ്റ് ടബ്മാൻ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ഭൂഗർഭ റെയിൽറോഡിന്റെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും പ്രശസ്തവുമായ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി മാറുകയും ചെയ്തു.

1852-, ഹാരിയറ്റ് ബീച്ചർ സ്റ്റോവിന്റെ നോവൽ, അങ്കിൾ ടോംസ് ക്യാബിൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അടിമത്ത വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ ഇളക്കിവിടാൻ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള കൃതികളിൽ ഒന്നായി ഇത് മാറുന്നു.

1857 ഡ്രെഡ് സ്കോട്ട് കേസ്, സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ അടിമത്തം നിരോധിക്കാൻ കോൺഗ്രസിന് അവകാശമില്ലെന്നും, കൂടാതെ, അടിമകൾ പൗരന്മാരല്ലെന്നും പറയുന്നു.

1859 ജോൺ ബ്രൗണും 21 അനുയായികളും ഒരു അടിമ കലാപം ആരംഭിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഹാർപേഴ്സ് ഫെറി, വാ. (ഇപ്പോൾ ഡബ്ല്യു. വാ.) യിലെ ഫെഡറൽ ആയുധപ്പുര പിടിച്ചെടുത്തു.

1861 ആഴത്തിലുള്ള തെക്ക് വേർപിരിയുകയും ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ കോൺഫെഡറസി സ്ഥാപിതമായി.

1863 പ്രസിഡന്റ് ലിങ്കൺ വിമോചന പ്രഖ്യാപനം പുറപ്പെടുവിച്ചു, കോൺഫെഡറേറ്റ് സ്റ്റേറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ "അടിമകളായി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യക്തികളും" "ആണെന്നും ഇനിമുതൽ സ്വതന്ത്രരായിരിക്കുമെന്നും" പ്രഖ്യാപിച്ചു.

മുൻ കോൺഫെഡറേറ്റുകൾ ചേർന്നാണ് ടെന്നസിയിൽ കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻ രൂപീകരിച്ചത്

യുഎസിലെ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്ന നിയമം 1865 ജനുവരി 31-ന് കോൺഗ്രസ് പാസാക്കുകയും 1865 ഡിസംബർ 6-ന് അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, "അടിമത്തമോ സ്വമേധയാ ഉള്ള അടിമത്തമോ അല്ല, പാർട്ടി യഥാവിധി ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട കുറ്റത്തിനുള്ള ശിക്ഷയല്ലാതെ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിനുള്ളിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ അധികാരപരിധിക്ക് വിധേയമായ ഏതെങ്കിലും സ്ഥലം നിലനിൽക്കുന്നു."

1865-ലെ 13-ാം ഭേദഗതിയെ സിർക്ക 620-ലെ ഇസ്ലാമിക നിയമവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക

1865ലെ പതിമൂന്നാം ഭേദഗതി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇസ്ലാമിൽ നടപ്പാക്കിയ നിയമത്തെ മറികടന്നോ? പതിമൂന്നാം ഭേദഗതി ഇപ്പോഴും സ്വമേധയാ അടിമത്തം അനുവദിക്കുകയും കുറ്റകൃത്യത്തിനുള്ള ശിക്ഷയായി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്ലാമിൽ യുദ്ധത്തിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടവരെ മാത്രം അടിമകളാക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ് (യുദ്ധം നടത്തുന്നതിനുള്ള തടവ് അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷയ്ക്ക് തുല്യമാണ്). പ്രവാചകന്റെ മാതൃക പിന്തുടരുന്ന മുസ്ലിംകൾ തങ്ങളെത്തന്നെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റെല്ലാ അടിമകളെയും മോചിപ്പിച്ചു, അവശേഷിച്ചത് സ്വതന്ത്രരായ പുരുഷന്മാരോ സ്ത്രീകളോ ആയി സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തവരെയാണ്. ഇത് സന്നദ്ധസേവനത്തിന് തുല്യമാണ്. മുസ്ലീങ്ങളും അടിമകളെ വാങ്ങിയത് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ്. ഇസ്ലാമിക സമൂഹം തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ പിന്തിരിഞ്ഞു, അവസാനിക്കേണ്ടിയിരുന്ന അടിമത്തം അവസാനിച്ചില്ല എന്നത് പല ഘടകങ്ങളാൽ പ്രാഥമികമായി സ്വാർത്ഥതാത്പര്യമോ ഇസ്ലാമിൽ ചെയ്യേണ്ട ധാർമ്മിക കാര്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടതിന്റെ വിപരീതമോ ആണ്.

തുല്യാവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള സമരം

വംശീയത, വംശീയ ചിന്ത, വംശീയ വേർതിരിവ്, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്കെതിരായ നിയമപരമായി അനുവദിച്ച വിവേചനം എന്നിവ 1865- യുഎസിൽ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിൽ അവസാനിച്ചില്ല, പിന്നീട് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ട പോരാട്ടം വരെ. യുഎസിലെ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിനുള്ള ധാർമ്മിക വാദത്തേക്കാൾ സാമ്പത്തിക വാദത്തിന് ശക്തമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇത് അടിവരയിടുന്നു.

1776-ലെ യുഎസ് സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം എല്ലാ പുരുഷന്മാരും തുല്യരായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് 'സ്വയം വ്യക്തമാണ്' എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, സത്യം അടിമകൾക്കും തീർച്ചയായും സ്ത്രീകൾക്കും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ന് ആദർശങ്ങളാൽ പ്രചോദിതരായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, അവ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാകണം എന്നത് 'സ്വയം-തെളിവ്' ആയി ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് 1865 പോലും സ്വയം പ്രകടമായിരുന്നില്ല.

1865-1866 കാലഘട്ടത്തിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ബ്ലാക്ക് കോഡുകൾ പാസ്സാക്കി, പുതുതായി മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട അടിമകളുടെ അവകാശങ്ങൾ കർശനമായി പരിമിതപ്പെടുത്തി.

1868-, പൗരത്വത്തെ നിർവചിക്കുന്ന ഭരണഘടനയുടെ പതിനാലാം ഭേദഗതി അംഗീകരിച്ചു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ജനിച്ചവരോ പ്രകൃതിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരോ ആയ വ്യക്തികൾ അടിമകളായി ജനിച്ചവർ ഉൾപ്പെടെ അമേരിക്കൻ പൗരന്മാരാണ്. കറുത്തവർ പൗരന്മാരല്ലെന്ന് വിധിച്ച ഡ്രെഡ് സ്കോട്ട് കേസ് (1857) ഇത് അസാധുവാക്കുന്നു.

1870-, കറുത്തവർഗക്കാർക്ക് വോട്ടവകാശം നൽകിക്കൊണ്ട് ഭരണഘടനയുടെ പതിനഞ്ചാം ഭേദഗതി അംഗീകരിച്ചു.

1877- തെക്ക് പുനർനിർമ്മാണം അവസാനിച്ചു. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് ചില അടിസ്ഥാന പൗരാവകാശങ്ങൾ നൽകാനുള്ള ഫെഡറൽ ശ്രമങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഇല്ലാതാകുന്നു.

1879- ബ്ലാക്ക് എക്സോഡസ് നടക്കുന്നു, അതിൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ തെക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് കൻസസിലേക്ക് കുടിയേറി.

1896- പ്ലെസി വിസ് ഫെർഗുസൺ: സുപ്രധാനമായ സുപ്രീം കോടതി വിധി, വംശീയ വേർതിരിവ് ഭരണഘടനാപരമാണെന്നും, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ അടിച്ചമർത്തൽ ജിം ക്രോ നിയമങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്തു.

1909- നാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ ദി അഡ്വാൻസ്മെന്റ് ഓഫ് കളർഡ് പീപ്പിൾ ന്യൂയോർക്കിൽ പ്രമുഖ ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് ബുദ്ധിജീവികൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ W.E.B. ഡു ബോയിസ്. അടുത്ത അരനൂറ്റാണ്ട്, രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ പൗരാവകാശ സംഘടനയായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കും, രാഷ്ട്രീയ സമത്വത്തിനും സാമൂഹിക നീതിക്കും വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട 1910- അതിന്റെ ജേണലായ ദി ക്രൈസിസ് ആരംഭിച്ചു. ജെയിംസ് വെൽഡൻ ജോൺസൺ, എല്ല ബേക്കർ, മൂർഫീൽഡ് സ്റ്റോറി, വാൾട്ടർ വൈറ്റ്, റോയ് വിൽക്കിൻസ്, ബെഞ്ചമിൻ ഹുക്സ്, മൈർലി എവേഴ്സ്-വില്യംസ്, ജൂലിയൻ ബോണ്ട്, ക്വെസി എംഫ്യൂം എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന നേതാക്കളിൽ ചിലർ .

1931-, അല.യിലെ സ്കോട്ട്സ്ബോറോയിൽ ഒമ്പത് കറുത്തവർഗക്കാരായ യുവാക്കൾ രണ്ട് വെള്ളക്കാരായ സ്ത്രീകളെ ബലാത്സംഗം ചെയ്തതിന് കുറ്റാരോപിതരായി. തെളിവുകൾ കുറവായിരുന്നെങ്കിലും തെക്കൻ ജൂറി അവർക്ക് വധശിക്ഷ വിധിച്ചു. സുപ്രീം കോടതി അവരുടെ ശിക്ഷാവിധികൾ രണ്ടുതവണ റദ്ദാക്കി; ഓരോ തവണയും അലബാമ അവരെ വീണ്ടും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ കുറ്റക്കാരാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. മൂന്നാമത്തെ ട്രയലിൽ, സ്കോട്ട്സ്ബോറോ ആൺകുട്ടികളിൽ നാല് പേരെ മോചിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ അഞ്ചുപേർക്ക് ദീർഘനാളത്തെ തടവുശിക്ഷയാണ് നൽകിയത്.

1955-, മിസിസിപ്പിയിൽ ഒരു വെള്ളക്കാരിയെ വിസിലടിച്ചുവെന്നാരോപിച്ച് എമ്മറ്റ് ടിൽ എന്ന കറുത്തവർഗക്കാരൻ ക്രൂരമായി കൊലചെയ്യപ്പെട്ടു. കുറ്റം ചുമത്തപ്പെട്ട രണ്ട് വെള്ളക്കാരെ മുഴുവൻ വെള്ളക്കാരായ ജൂറി കുറ്റവിമുക്തരാക്കി. കൊലപാതകം നടത്തിയെന്ന് പിന്നീട് വീമ്പിളക്കുകയായിരുന്നു. കേസ് സൃഷ്ടിച്ച ജനരോഷം പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തെ (ഓഗസ്റ്റ്) പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു.

ഒരു ബസിന്റെ "നിറമുള്ള ഭാഗത്തിന്റെ" മുൻവശത്തുള്ള തന്റെ സീറ്റ് ഒരു വെളുത്ത യാത്രക്കാരന് (ഡിസം.1) വിട്ടുകൊടുക്കാൻ റോസ പാർക്ക് വിസമ്മതിക്കുന്നു. അവളുടെ അറസ്റ്റിന് മറുപടിയായി മോണ്ട്ഗോമറിയിലെ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ ഒരു വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശിക്ഷബസ് ബഹിഷ്കരണം വിജയകരമായി ആരംഭിച്ചു. മോണ്ട്ഗോമറിയുടെ ബസുകൾ 1956 ഡിസംബർ 21-ന് തരംതിരിച്ചു.

1960- നോർത്ത് കരോലിനയിലെ ഗ്രീൻസ്ബോറോയിലെ നാല് കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ വൂൾവർത്തിന്റെ ഉച്ചഭക്ഷണ കൗണ്ടറിൽ (ഫെബ്രുവരി 1) കുത്തിയിരിപ്പ് സമരം ആരംഭിച്ചു. ആറുമാസത്തിനുശേഷം "ഗ്രീൻസ്ബോറോ ഫോർ" അതേ വൂൾവർത്തിന്റെ കൗണ്ടറിൽ ഉച്ചഭക്ഷണം നൽകുന്നു. സംഭവം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം സമാനമായ നിരവധി അഹിംസാത്മക പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

1961-, വസന്തകാലത്തും വേനൽക്കാലത്തും, ബസ്, റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന അന്തർസംസ്ഥാന യാത്രാ സൗകര്യങ്ങളിൽ വേർതിരിവ് നിരോധിക്കുന്ന പുതിയ നിയമങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി വിദ്യാർത്ഥി സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ തെക്കോട്ട് ബസ് യാത്രകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. "ഫ്രീഡം റൈഡേഴ്സ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ വഴിയിൽ കോപാകുലരായ ജനക്കൂട്ടം ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു. കോൺഗ്രസ് ഓഫ് റേഷ്യൽ ഇക്വാലിറ്റി (CORE), സ്റ്റുഡന്റ് നോൺ വയലന്റ് കോർഡിനേഷൻ കമ്മിറ്റി (SNCC) എന്നിവർ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന പരിപാടിയിൽ കറുപ്പും വെളുപ്പും ഉള്ള ആയിരത്തിലധികം സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ ഉൾപ്പെടുന്നു.

1962- ജെയിംസ് മെറിഡിത്ത് മിസിസിപ്പി സർവകലാശാലയിൽ (ഒക്ടോബർ 1) ചേരുന്ന ആദ്യത്തെ കറുത്തവർഗക്കാരനായ വിദ്യാർത്ഥിയായി. കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് പ്രസിഡന്റ് കെന്നഡി 5,000 ഫെഡറൽ സൈനികരെ അയച്ചു.

1963- മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, ജൂനിയർ, ബർമിംഗ്ഹാം, അലയിൽ നടന്ന വിഭജന വിരുദ്ധ പ്രതിഷേധത്തിനിടെ അറസ്റ്റിലാവുകയും ജയിലിൽ അടയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.അഹിംസാപരമായ നിയമലംഘനത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ച "ലെറ്റർ ഫ്രം ബിർമിംഗ്ഹാം ജയിലിൽ" അദ്ദേഹം എഴുതുന്നുണ്ട്.

തൊഴിലിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള വാഷിംഗ്ടണിലെ മാർച്ചിൽ ഏകദേശം 250,000 ആളുകൾ പങ്കെടുക്കുന്നു, ഇത് രാജ്യ തലസ്ഥാനത്ത് ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഏറ്റവും വലിയ പ്രകടനമാണ്. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "എനിക്ക് ഒരു സ്വപ്നമുണ്ട്" എന്ന പ്രസംഗം നടത്തുന്നു. മാർച്ച് പൗരാവകാശ നിയമനിർമ്മാണത്തിന് ആക്കം കൂട്ടുന്നു (ഓഗസ്റ്റ് 28).

ഗവർണർ ജോർജ്ജ് വാലസ് ശാരീരികമായി അവരുടെ വഴി തടഞ്ഞെങ്കിലും, വിവിയൻ മലോണും ജെയിംസ് ഹുഡും അലബാമ സർവകലാശാലയിൽ ക്ലാസുകൾക്കായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു.

സൺഡേ സ്കൂളിൽ പഠിക്കുന്ന കറുത്തവർഗക്കാരായ നാല് പെൺകുട്ടികൾ പൗരാവകാശ യോഗങ്ങൾ നടക്കുന്ന പതിനാറാം സ്ട്രീറ്റ് ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ചിൽ ബോംബ് സ്ഫോടനത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ബർമിംഗ്ഹാമിൽ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, രണ്ട് കറുത്ത യുവാക്കളുടെ കൂടി മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു (സെപ്റ്റം. 15).

1964- പ്രസിഡന്റ് ജോൺസൺ പൗരാവകാശ നിയമത്തിൽ ഒപ്പുവച്ചു, പുനർനിർമ്മാണത്തിനു ശേഷമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ പൗരാവകാശ നിയമനിർമ്മാണമാണിത്. വംശം, നിറം, മതം അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ ഉത്ഭവം (ജൂലൈ 2) എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള എല്ലാത്തരം വിവേചനങ്ങളും ഇത് നിരോധിക്കുന്നു.

മൂന്ന് പൗരാവകാശ പ്രവർത്തകരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. കെകെകെ കൊലപ്പെടുത്തിയ ജെയിംസ് . ചാനി, ആൻഡ്രൂ ഗുഡ്മാൻ, മൈക്കൽ ഷ്വേർണർ എന്നിവർ മിസിസിപ്പിയിൽ (ഓഗസ്റ്റ്) കറുത്ത വർഗക്കാരായ വോട്ടർമാരെ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ചു വരികയായിരുന്നു.

കോൺഗ്രസ് 1965-ലെ വോട്ടിംഗ് അവകാശ നിയമം പാസാക്കി, തെക്കൻ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് വോട്ട് രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു. കറുത്ത വോട്ടിംഗ് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച സാക്ഷരതാ പരിശോധനകൾ, വോട്ടെടുപ്പ് നികുതികൾ, മറ്റ് അത്തരം ആവശ്യകതകൾ എന്നിവ നിയമവിരുദ്ധമാണ് (ഓഗസ്റ്റ് 10).

ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ കറുത്ത വിഭാഗമായ വാട്ട്സിൽ ആറ് ദിവസമായി നടന്ന കലാപത്തിൽ 35 പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും 883 പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു (ആഗസ്റ്റ് 11-16).

1967- സുപ്രീം കോടതി ലവിംഗ് v. വിർജീനിയയിൽ മിശ്രവിവാഹം നിരോധിക്കുന്നത് ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമാണെന്ന് വിധിച്ചു. പതിനാറ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഇപ്പോഴും മിസെജനേഷൻ വിരുദ്ധ നിയമങ്ങളുണ്ട്, അവ പരിഷ്കരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

1968-ലെ പൗരാവകാശ നിയമത്തിൽ പ്രസിഡന്റ് ജോൺസൺ ഒപ്പുവച്ചു, ഭവനങ്ങളുടെ വിൽപ്പന, വാടക, ധനസഹായം എന്നിവയിൽ വിവേചനം തടയുന്നു (ഏപ്രിൽ 11).

1972- കുപ്രസിദ്ധമായ Tuskegee Syphilis പരീക്ഷണം അവസാനിച്ചു. 1932- ആരംഭിച്ച യുഎസ് പബ്ലിക് ഹെൽത്ത് സർവീസ് സിഫിലിസിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ 399 കറുത്ത വർഗക്കാരിൽ നടത്തിയ 40 വർഷത്തെ പരീക്ഷണം, "സിഫിലിസ് എത്ര സമയമെടുക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘവും കാര്യക്ഷമമല്ലാത്തതുമായ പഠനത്തിൽ മനുഷ്യരെ പരീക്ഷണശാല മൃഗങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ച ഒരു പരീക്ഷണമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുക."

1992-, ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ വംശജനായ റോഡ്നി കിംഗിനെ (ഏപ്രിൽ 29) വീഡിയോ ടേപ്പ് ചെയ്തതിന് നാല് വെള്ളക്കാരായ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ജൂറി കുറ്റവിമുക്തരാക്കിയതിന് ശേഷം ദശാബ്ദങ്ങളിൽ ആദ്യത്തെ റേസ് കലാപം സൗത്ത് സെൻട്രൽ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു.

2014 ആഗസ്റ്റ് 9-ന്, മൈക്കൽ ബ്രൗൺ എന്ന നിരായുധനായ 18-കാരൻ, മോ.യിലെ ഫെർഗൂസണിൽ ഡാരൻ വിൽസൺ വെടിയേറ്റ് മരിച്ചു. നവംബർ 24-ന്, വിൽസണെ കുറ്റം ചുമത്തേണ്ടതില്ലെന്ന ഗ്രാൻഡ് ജൂറി തീരുമാനം പ്രഖ്യാപിച്ചു, ഇത് ഫെർഗൂസണിലും ചിക്കാഗോ, ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്, ന്യൂയോർക്ക്, ബോസ്റ്റൺ എന്നിവയുൾപ്പെടെ യുഎസിലെ നഗരങ്ങളിലും പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി.

എറിക് ഗാർണറുടെ മരണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ട പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ ഡാനിയൽ പന്തേലിയോയെ കുറ്റം ചുമത്തേണ്ടതില്ലെന്ന് ഡിസംബറിൽ സ്റ്റാറ്റൻ ഐലൻഡ് ഗ്രാൻഡ് ജൂറി തീരുമാനിച്ചതിന് ശേഷം രാജ്യത്തുടനീളം പ്രതിഷേധം വ്യാപിച്ചു. ജൂലായിൽ പാന്റലിയോ ചോക്ക് ഹോൾഡിൽ വെച്ചതിനെ തുടർന്ന് ഗാർനർ മരിച്ചു.

യുഎസിലെ പരിണാമപരമായ മാറ്റവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇസ്ലാമിലെ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റം

ഇസ്ലാമിന് ശേഷം ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിന് ശേഷം, അമേരിക്കയിൽ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിന് നൂറു വർഷത്തെ തീവ്രമായ പോരാട്ടം വേണ്ടി വന്നു, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് പുറമേ സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളും സഹായിച്ചു, വേർതിരിവ് അവസാനിപ്പിക്കാനും പൗരത്വത്തിനുള്ള അവകാശങ്ങൾ നൽകാനും മറ്റൊരു നൂറു വർഷമെടുത്തു. അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള വിവേചനവും വംശീയ വിവേചനവും പൂർണമായി അവസാനിപ്പിക്കാതെ മുൻ അടിമകൾ, 22 വർഷത്തിനുള്ളിൽ മുഹമ്മദ് നേടിയ നേട്ടം അത്തരം മാറ്റങ്ങൾക്ക് ഒരു തരത്തിലും തയ്യാറാകാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ അവിശ്വസനീയമായ ഒരു അത്ഭുതത്തിൽ കുറവല്ല. പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ സമൂഹം പിന്നോട്ട് പോയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ധനികരുടെ സാമ്പത്തിക അല്ലെങ്കിൽ പ്രയോജനകരമായ പോയിന്റിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും അർത്ഥമില്ലാത്തതിനാൽ മതം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഭക്തി നേടുന്നതിനുള്ള ധാർമ്മിക കടമയായതിനാൽ ആചാരം അവസാനിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. മാത്രവുമല്ല, ആദ്യകാല മുസ്ലിംകളെക്കാൾ 10- അതിലധികമോ മടങ്ങ് കൂടുതലുള്ള മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ മതം മാറിയവർ, അവരോടൊപ്പം സ്വന്തം സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും നിയമങ്ങളും ഒന്നിലധികം വഴികൾ കൊണ്ടുവരികയും സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തെ ചെറുതല്ലാത്ത വിധത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇസ്ലാമിലെ മാതൃകയില്ലാതെ, അടിമത്തം "സ്വാഭാവിക രാഷ്ട്രം" ആയി തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കാം. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പല ആശയങ്ങളും ഇസ്ലാമിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്, പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും സഭയുടെയും പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ നിർത്തലാക്കലും "സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം" എന്ന വാക്യത്തിലെ ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്ന്. മദീന ചാർട്ടർ എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളുടെയും ഒരു സാഹോദര്യം സ്ഥാപിച്ചു, മൂർസിന്റെ കീഴിൽ സ്പെയിൻ ഒരൊറ്റ സാഹോദര്യമായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ എത്തിപ്പെട്ട ഉയരത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഉദാഹരണമായിരുന്നു.

ഇസ്ലാമിലെ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്ക് ഇസ്ലാം നൽകിയ സംഭാവനയെ കുറിച്ച്?

സ്ത്രീയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഖുർആനല്ലാതെ മറ്റൊരു ഗ്രന്ഥത്തിലും അവൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന അവകാശങ്ങൾ നൽകിയിട്ടില്ല:

1. സ്വന്തം സ്വത്ത്

2. അനന്തരാവകാശ സ്വത്ത്

3. ഒരു വ്യക്തി അവളുടെ സ്വന്തം അവകാശത്തിലാണോ അല്ലാതെ പുരുഷന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലല്ല. വിവാഹശേഷവും അവൾ കുടുംബപ്പേര് നിലനിർത്തുന്നു.

4. അവൾക്ക് വിവാഹമോചനം ചെയ്യാം

5. അവളുടെ വിവാഹം അവളുടെ മെഹറോർ വിവാഹ സമ്മാനവും മറ്റ് നിബന്ധനകളും വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കരാറാണ്.

6. സാമ്പത്തിക സഹായത്തിനായി എല്ലാ പുരുഷ ബന്ധുക്കൾക്കും ക്ലെയിമുകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ ദാനധർമ്മം എന്ന നിലയിലല്ലാതെ (എന്നാൽ കടമയായിട്ടല്ല.) അവളുടെ മാർഗങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ അവളുടെ മക്കൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആരെയും പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമില്ല.

സ്ത്രീകൾ മറ്റ് സമൂഹങ്ങളിൽ സമാനമായ അവകാശങ്ങൾ നേടിയത് എപ്പോഴാണെന്നും എത്ര സമരങ്ങൾക്കൊടുവിൽ ഇസ്ലാം അതിന്റെ സമൂഹത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നും നിങ്ങളുടെ ഗവേഷണം നടത്തുക. അത്തരം മാറ്റങ്ങളെ പരിണാമപരമാക്കുന്ന സമൂഹത്തിലെ മുൻകാല സംഭവങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഒന്നുമില്ല.

എന്നാൽ ഇസ്ലാം സ്ത്രീയെ പുരുഷന് തുല്യമാക്കിയോ? പുരുഷൻ തന്റെ മാർഗത്തിൽ നിന്ന് സ്ത്രീയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ മറ്റൊരു കാരണവുമില്ലാതെ അത് പുരുഷന് നൽകുന്ന ചെറിയ നേട്ടം ഒഴിച്ചാൽ ഉത്തരം അതെ എന്നാണ്. ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കാരണം ഇതാണ്. ജോലിക്കാരൻ തൊഴിലുടമയ്ക്കും കീഴുദ്യോഗസ്ഥൻ മേലുദ്യോഗസ്ഥനും തുല്യനല്ല, കടക്കാരൻ കടക്കാരന് തുല്യനല്ല. എന്നാൽ ഇസ്ലാമിക സമൂഹം പിന്തിരിഞ്ഞു, എന്നാൽ ഇബ്നു തൈമിയയുടെ അധ്യാപകരിൽ നാലുപേരായിരുന്നുവെന്ന് ഓർക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാകും. സ്ത്രീ പണ്ഡിതന്മാർ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഒരു സ്ത്രീ അംഗത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ് എന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് അസാധാരണമാണ്. പാണ്ഡിത്യത്തിനും ഭക്തിക്കും പേരുകേട്ട ഒരു സ്ത്രീയായിരുന്നു തൈമിയാതു, അവളുടെ പിൻഗാമികളിൽ പലരും ഇബ്നു തൈമിയ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും യുക്തിവാദിയും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകനുമായിരുന്നു ഇബ്നു തൈമിയ.

പ്രയോഗത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രവാചകൻ തന്റെ ആദ്യ ഭാര്യ ഖദീജയുടെ മുൻ ജീവനക്കാരനായിരുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ ബന്ധം തുല്യ നിബന്ധനകളായിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം തന്റെ മാർഗത്തിൽ നിന്ന് അവളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല.

ഉപസംഹാരം

എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സമത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും എന്ന ഇസ്ലാമിക പ്രമാണം ഇന്ന് സ്വയം പ്രകടമായ ഒരു സത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇത് 19-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള തത്ത്വചിന്തകർക്കോ പരിഷ്കർത്താക്കൾക്കോ പ്രകടമായിരുന്നില്ല. ഇസ്ലാം കൊണ്ടുവന്ന വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് ക്രമാനുഗതമായ പരിണാമത്തിന്റെ ചരിത്രമില്ല, അറേബ്യയിലെ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സമൂഹം അത്തരം മാറ്റങ്ങൾക്ക് തയ്യാറായിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമില്ല. അതേ കാരണങ്ങളാൽ മതം ശക്തമായി എതിർക്കപ്പെട്ടു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകർക്കും സ്വയം പ്രകടമായത് അടിമകളുടെ അപകർഷതയും മറ്റ് വംശീയതയിലും സാമൂഹിക വിഭാഗത്തിലുമുള്ള ആളുകളുടെ അപകർഷതയുമാണ്. 1865- യുഎസിൽ അടിമത്തം നിർത്തലാക്കിയത് നൂറുവർഷത്തെ നീണ്ട കഠിനമായ പോരാട്ടത്തിനൊടുവിലാണ്, എന്നിട്ടും അത് ധാർമ്മിക കാരണങ്ങളേക്കാൾ ശക്തമായ സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളാലാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് തുല്യ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാനും അവസാനിപ്പിക്കാനും മറ്റൊരു നൂറു വർഷത്തെ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടം വേണ്ടിവന്നത്.

ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളൊന്നും സ്വയം പ്രകടമായതോ അവബോധജന്യമോ അല്ല, മിക്കതും യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസം നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിന് വിപരീതമാണ്. എല്ലാ ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളിലും മതങ്ങൾ മാത്രമേ സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുള്ളൂ എന്ന വസ്തുത മതത്തെ മറ്റേതൊരു മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാക്കുകയും ദൈവിക പ്രചോദിതമോ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിപാടുകളോ ആയ അത്തരം മതങ്ങളുടെ അവകാശവാദത്തിന് വിശ്വാസ്യത നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരിണാമ പ്രക്രിയയിലൂടെയോ മതത്തിൽ നിന്നല്ലാത്ത ഒരു സ്രോതസ്സിൽ നിന്നോ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക പ്രമാണത്തിന് ഒരു ഉദാഹരണം പോലുമില്ല. പ്രവാചകന്മാരിൽ അവസാനത്തെ ആളാണ് മുഹമ്മദ് നബി എന്നാണ് ഖുർആൻ പറയുന്നത്. അതിനുശേഷം ധാർമിക മണ്ഡലത്തിൽ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റമുണ്ടായതിന് ഒരു ഉദാഹരണം പോലും ഇല്ല. മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വിപ്ലവങ്ങൾ ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക വിദ്യയിലും മറ്റ് ഉപയോഗപ്രദമായ മേഖലകളിലുമാണ്. ധാർമ്മികതയും യാഥാസ്ഥികതയും മതത്തിന്റെ ഏക മണ്ഡലമായി തുടരുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ നമ്മൾ ക്രൂരന്മാരായി തുടരുമായിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയ്ക്ക് ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്ത ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാകുമായിരുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളില്ലാതെ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമായിരുന്നില്ല, ഇവയില്ലാതെ നമുക്ക് അത് നിലനിർത്താനും കഴിയില്ല. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത പരാജയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ദൈവിക ഉത്ഭവം എന്ന നിലയിൽ കൽപ്പനകൾ നമുക്ക് നൽകിയ മതങ്ങളുടെ അവകാശവാദം തീർച്ചയായും വളരെ ശക്തമായ അവകാശവാദമാണ്. എല്ലാം പരിണാമ പ്രക്രിയയുടെ ഫലമാണെന്നും അത് ദുർബലമാണെന്നും വസ്തുതകളാൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്നും നിരീശ്വരവാദികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു.

ഐഐടി കാൺപൂരിൽ നിന്ന് എൻജിനീയറിങ് ബിരുദധാരിയായ നസീർ അഹമ്മദ് പൊതുമേഖലയിലും സ്വകാര്യമേഖലയിലും മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടിലേറെയായി ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം ഒരു സ്വതന്ത്ര ഐടി കൺസൾട്ടന്റാണ്. ന്യൂ ഏജ് ഇസ്ലാം ഡോട്ട് കോമിൽ അദ്ദേഹം ഇടയ്ക്കിടെ എഴുതാറുണ്ട്

English Article:  Theism Vs Atheism


URL:   https://www.newageislam.com/malayalam-section/theist-atheism/d/125720


New Age IslamIslam OnlineIslamic WebsiteAfrican Muslim NewsArab World NewsSouth Asia NewsIndian Muslim NewsWorld Muslim NewsWomen in IslamIslamic FeminismArab WomenWomen In ArabIslamophobia in AmericaMuslim Women in WestIslam Women and Feminism

Loading..

Loading..