Moving Beyond Sir Syed സർ സയ്യിദിനപ്പുറം നീങ്ങുന്നു
By Arshad Alam, New Age Islam
22 ഒക്ടോബർ 2022
മതപരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ നാം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ ജാതിയിലും ലിംഗഭേദത്തിലും ഉള്ളവയെ ജങ്ക് ചെയ്യുക
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1.
എല്ലാ വർഷവും ഒക്ടോബർ 17 ന് സർ സയ്യിദ് ദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു
2.
മത യാഥാസ്ഥിതികതയ്‌ക്കെതിരെ സർ സയ്യിദ് ഒരു യോജിച്ച പോരാട്ടം നടത്തി, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു പ്രധാന വിഭവമാക്കി മാറ്റി.
3.
എന്നാൽ അതേ സമയം, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെയും മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തുവെന്ന് കൂടി പറയേണ്ടതുണ്ട്.
4.
മതപരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ മുസ്‌ലിം സമൂഹം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത് നന്നായിരിക്കും, എന്നാൽ ജാതിയെയും ലിംഗഭേദത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ തീർച്ചയായും ജങ്ക് ചെയ്യണം.
----
എല്ലാ വർഷവും ഒക്ടോബർ 17 ന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അലിഗഡ് മുസ്ലീം സർവ്വകലാശാലയിലെ സാഹോദര്യം സർ സയ്യിദ് ദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. മുസ്ലീം സമൂഹത്തെ ആധുനികവൽക്കരിക്കുന്നതിന് സർ സയ്യിദ് അഹമ്മദ് ഖാന്റെ സംഭാവനകൾ വിലയിരുത്താനുള്ള ഒരു സന്ദർഭം പലപ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ 'മഹത്തായ വ്യക്തിത്വത്തെ' അനുസ്മരിക്കുകയും ബിരിയാണി കഴിക്കുകയും എഎംയു കാമ്പസിൽ ചെലവഴിച്ച പഴയ നല്ല നാളുകളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പൊള്ളയായ ചടങ്ങായി മാറുന്നു. രാജ്യത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, സർ സയ്യിദ് പരിസ്ഥിതിക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകൾ അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗസമത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള മഹത്തായ തലക്കെട്ടുകളിൽ ചില പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥികൾ സെമിനാറുകളും കോൺഫറൻസുകളും നടത്തുന്നു. അത്തരം അവതരണങ്ങളിൽ വിദൂര വിമർശനമോ വസ്തുനിഷ്ഠമോ ഒന്നുമില്ല; ഒരു സ്തുതിയും അക്കാദമിക് അവതരണവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ അറിവിന്റെ ബിസിനസ്സ് ഒരു പ്രഹസനമായി ചുരുങ്ങുന്നു. തങ്ങളുടെ മതം വിഗ്രഹാരാധനയ്ക്ക് എതിരാണെന്നും എന്നാൽ അവരുടെ പെരുമാറ്റം വിഗ്രഹവൽക്കരണത്തിന് തുല്യമാണെന്നും മുസ്ലീങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, തന്റെ സഹമതവിശ്വാസികൾ ഇന്ന് അദ്ദേഹത്തെ അനുസ്മരിക്കുന്ന രീതികളിൽ സർ സയ്യിദ് അത്ര സന്തുഷ്ടനായിരിക്കില്ല.
സ്വന്തം സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ മത യാഥാസ്ഥിതികതയ്‌ക്കെതിരെ യോജിച്ച പോരാട്ടം നടത്തിയ ആദ്യത്തെ മുസ്‌ലിംകളിൽ ഒരാളായിരിക്കാം സർ സയ്യിദ്. ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തിൽ മുഴുകിയ അദ്ദേഹം കൽക്കത്ത പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രീയ സമൂഹങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കും, അതിലൂടെ ശാസ്‌ത്രവും ഖുറാനും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ലെന്ന്‌ സ്വന്തം കൗതുകകരമായ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തന്റെ ശ്രമം വഴിതെറ്റിയെന്നും ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യക്ഷമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കണ്ടില്ലെന്നും ഒരിക്കൽ തീർച്ചയായും വാദിക്കാം, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം മുസ്ലീം സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രവാഹം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ധൈര്യമുണ്ടായിരുന്നു എന്നതാണ്. ഉലമയുടെ രചനകളിലൂടെയും പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയുമാണ് ചെയ്തിരുന്നത്.
അത്തരമൊരു പരിതസ്ഥിതിയിൽ, പ്രവാചകന്റെ മിറാജ്, ജിന്നുകളുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മുതലായവയെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് രൂപകമായി എടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് പറയാൻ കഴിയും. മാത്രവുമല്ല, പൈശാചികമായ പ്രബോധനമെന്ന നിലയിൽ ഉലമകൾ എതിർത്തിരുന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം മുസ്‌ലിംകൾ സ്വീകരിക്കണമെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർബന്ധം, മനുഷ്യന്റെ അടങ്ങാത്ത ധൈര്യത്തെയും ബോധ്യത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് മിക്ക ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളും ഇംഗ്ലീഷിലായിരുന്നുവെന്നും അതിനാൽ മുസ്‌ലിംകൾ പഠിക്കണമെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർബന്ധം മുസ്‌ലിംകൾക്കുള്ളിൽ ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണെന്നും ഓർക്കണം. സർ സയ്യിദിന്റെ ഈ പ്രതീക്ഷയെ എങ്ങനെയൊക്കെയോ തോൽപ്പിക്കാൻ മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു എന്നത് സങ്കടകരമായ ഒരു കഥയാണ്. മത യാഥാസ്ഥിതികത വർധിച്ചുവരികയാണ്, എഎംയു കാമ്പസിൽ പോലും മൗദൂദിയെപ്പോലുള്ള ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾക്കും തബ്ലീഗികളെപ്പോലുള്ള യാഥാസ്ഥിതികർക്കും കൂടുതൽ അനുയായികളുണ്ട്.
ബ്രിട്ടീഷ് ഓറിയന്റലിസ്റ്റ് ആയിരുന്ന വില്യം മുയർ പ്രവാചകന്റെ ജീവചരിത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചപ്പോൾ, സർ സയ്യിദ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ അത്ര സന്തുഷ്ടനായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെ മുസ്‌ലിംകളെപ്പോലെ അദ്ദേഹം സാർ താൻ സേ ജൂദയെ വിളിച്ചില്ല; പകരം അദ്ദേഹം ക്ഷമയോടെ സ്വന്തം ഗവേഷണം നടത്തി, പ്രവാചകന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതിയതിനെ തിരുത്താൻ ഒരു മറുവാദം എഴുതി. ഇന്ന്, മുസ്ലീങ്ങൾ സർ സയ്യിദ് ദിനം ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ പേരിൽ നാം കാണുന്ന മതപരമായ ഗുണ്ടായിസത്തിന് ബദലായി മനുഷ്യനെ അവതരിപ്പിക്കാൻ അവർ ബാധ്യസ്ഥരല്ലേ? ഇന്ന് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായ മതനിന്ദയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്ന ഉപകാരപ്രദമായ ഒരു വിഭവമാണ് സർ സയ്യിദ്. പക്ഷേ, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിന്, നാം അവനെ വിമർശനാത്മകമായി നോക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവനെ ഏതെങ്കിലും ദൈവത്തെപ്പോലെ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തരുത്.
അതിനാൽ, അവന്റെ പരാജയങ്ങൾക്ക് അവനെ വിളിക്കുന്നതും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. മുസ്‌ലിം സമുദായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിമിതമായ ധാരണയാണ് ആദ്യത്തെ പരാജയം. സമുദായം അഥവാ ക്വാം മുസ്ലീം സമൂഹത്തിലെ നാല് ഉയർന്ന ജാതികളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. മുസ്‌ലിംകളെ കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ഈ നാല് ജാതികൾ മാത്രമായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയും എഴുത്തുകളിലൂടെയും വ്യക്തമായി. ബാക്കിയുള്ളവർ മുസ്ലീങ്ങൾ ആയിരുന്നില്ല, അവർ വ്യത്യസ്ത പ്രൊഫഷണൽ ജാതികളുടെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമായിരുന്നു. സ്വാഭാവികമായ പരിണതഫലമെന്ന നിലയിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഈ മഹത്തായ ദൗത്യത്തിൽ അഷ്‌റഫ് മുസ്‌ലിംകൾ പങ്കാളികളാകണമെന്ന് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചത്. ഭൂരിപക്ഷം ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളെയും ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട്, സർ സയ്യിദ് തന്റെ സ്വന്തം ഫ്യൂഡൽ വളർത്തലിനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തു.
ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ ജാതി രേഖപ്പെടുത്തുന്ന മസൂദ് ആലം ഫലാഹി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ബനാറസിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അത് ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യാൻ തന്നെ വിളിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു കൂട്ടം മുസ്ലീം 'താഴ്ന്ന ജാതി' അൻസാരി പുരുഷന്മാരെ സർ സയ്യിദ് ശാസിച്ചു. ഇത്തരത്തിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം (ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം) അവർക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതല്ലെന്നും ഇത് അധ്വാനം പാഴാക്കലാണെന്നും സർ സയ്യിദ് ഈ അൻസാരികളോട് പറഞ്ഞു. പഠിക്കുന്നത് ഉന്നത ജാതിക്കാർക്ക് മാത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. മതവിദ്യാഭ്യാസവും ഗണിതവും പഠിപ്പിക്കേണ്ട ഒരു മദ്രസ യഥാർത്ഥത്തിൽ അൻസാരികൾ സ്ഥാപിച്ചാൽ മതിയാകും. പരമ്പരാഗതവും കുടുംബപരവുമായ കരകൗശലങ്ങളിൽ അവർ തങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം നിക്ഷേപിക്കുന്നത് തുടരുകയും ഈ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ മനസ്സും ശേഷിയുമുള്ള ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്ക് ഉന്നത പഠനം വിട്ടുകൊടുക്കുകയും വേണം.
ഇത്തരം കാരണങ്ങളാലാണ് ഐസിഎസ് പരീക്ഷകൾ (ലണ്ടനിൽ നടന്നിരുന്നത്) ഇന്ത്യയിൽ നടത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ നിർദ്ദേശത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിർപ്പിന്റെ ഒരേയൊരു കാരണം, ഇത് ഇന്ത്യയിൽ നടന്നാൽ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് പരീക്ഷ വിജയിക്കാനും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ മേലുള്ള അധികാരസ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കാനും കഴിയും എന്നതാണ്. 1882-ൽ ലഖ്‌നൗവിൽ നടത്തിയ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ, ഒരു പത്താൻ (മുസ്ലീം ഉയർന്ന ജാതി) ഒരു കുലീന ജാതിയിൽ നിന്ന് വരാത്ത ഒരു ജഡ്ജിയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നു.
താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തു എന്നത് മാത്രമല്ല, സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മെറിറ്റും കണ്ടെത്തിയില്ല. സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് സർ സയ്യിദ് ഒന്നും എഴുതിയിട്ടില്ല. മുസ്ലീം സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ചരിത്രകാരനായ ഗെയ്ൽ മിനോൾട്ട്, സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുവേണ്ടി വാദിച്ച പ്രശസ്ത ഉറുദു നോവലിസ്റ്റ് മുംതാസ് അലി തന്റെ നോവൽ (ഹുക്ക് ഇ നിസ്വാൻ/സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ) സർ സയ്യിദിന്റെ അടുത്ത് കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ അദ്ദേഹം കയ്യെഴുത്തുപ്രതി കീറി എറിഞ്ഞു. ചവറ്റുകുട്ടയിൽ. യൂറോപ്യൻ ആശയങ്ങളോടും ജീവിതരീതികളോടും ഉള്ള ആരാധന ഉൾപ്പെടെ സയ്യിദ് അഹമ്മദിന്റെ പരിഷ്കരണത്തിന്റെയും മാറ്റത്തിന്റെയും ലിബറലിസത്തിന്റെയും സമൂലമായ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹം സ്ത്രീസമത്വത്തെ എതിർക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അലിഗഡ് മുസ്ലീം സർവകലാശാലയുടെ പ്രാരംഭ വർഷങ്ങളിലെ പണ്ഡിതനായ ഡേവിഡ് ലെലിവെൽഡ് ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു. സർ സയ്യിദ് പർദയുടെ ശക്തമായ സംരക്ഷകനായി തുടർന്നു, അതിനാൽ സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സ്ത്രീകൾക്ക് നൽകുന്ന ഏക വിദ്യാഭ്യാസം മതപരമായ പ്രബോധനം മാത്രമായിരിക്കും. സ്ത്രീകൾക്ക് ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. പുരുഷന്മാർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകിയാൽ മതിയായിരുന്നു, കാരണം ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, അവന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ ചുമതല അവർക്കായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച സർവ്വകലാശാല ഇന്ന് താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഇടം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സർ സയ്യിദ് തീർച്ചയായും ഈ വികസനം ഇഷ്ടപ്പെടുമായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ ജീവിത ചക്രമുണ്ട്. അർഹതയുള്ളിടത്ത് സർ സയ്യിദിന് ക്രെഡിറ്റ് നൽകണം: MAO
കോളേജ് ആദ്യം സ്ഥാപിതമായില്ലെങ്കിൽ ഈ സബാൾട്ടർ ഐഡന്റിറ്റികൾക്ക് ഇടം ഉണ്ടാകില്ല. എങ്കിലും സർ സയ്യിദിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് സർവകലാശാല നീങ്ങേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പറയേണ്ടതുണ്ട്. സാമൂഹ്യനീതിയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തിന് അനുസൃതമായി, സർവ്വകലാശാലയ്ക്ക് സീറ്റുകളുടെ ഒരു നിശ്ചിത ഭാഗം താഴ്ന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ട വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സംവരണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അതേസമയം, മതനവീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സർ സയ്യിദിന്റെ കാതലായ സന്ദേശം നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്ന്, എന്നത്തേക്കാളും, ആ ദർശനം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ടത് സർവകലാശാലയുടെ ബാധ്യതയാണ്: ഇന്ത്യൻ ഇസ്‌ലാമിനെ കൂടുതൽ ബഹുസ്വരവും സഹിഷ്ണുതയും അട്ടിമറി ആശയങ്ങൾക്ക് തുറന്നതും ആക്കുക.
-----
NewAgeIslam.com-ൽ സ്ഥിരമായി എഴുതുന്ന അർഷാദ് ആലം ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഇസ്‌ലാമിനെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തുകാരനും ഗവേഷകനുമാണ്.
English Article: Moving
Beyond Sir Syed
URL:
https://newageislam.com/malayalam-section/moving-beyond-sir-syed-malayalam/d/128248