By Arshad Alam, New Age Islam
24 ഡിസംബർ 2022
സർവ്വശക്തനായ ഒരു സ്രഷ്ടാവ് തന്റെ സൃഷ്ടിയോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുമോ?
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1.
ശിർക്ക് എന്ന ആശയം ഇസ്ലാമിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്; ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രാർത്ഥിക്കാൻ യോഗ്യൻ അള്ളാഹു മാത്രമാണെന്നാണ്.
2.
വഹാബികൾ കരുതുന്നത് പീർമാരുടെയും സൂഫികളുടെയും മധ്യസ്ഥത പോലും ഇസ്ലാമിൽ അനുവദനീയമല്ല എന്നാണ്; ബറേൽവിസ് തീർച്ചയായും വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നു.
3.
എന്നാൽ അള്ളാഹു അല്ലാത്ത ആരോടെങ്കിലും
പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവരെല്ലാം നരകാഗ്നിയിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണെന്ന് എല്ലാവരും
സമ്മതിക്കുന്നു.
4.
ഈ മതപ്രചോദിത മനോഭാവം ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള
മതപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഐക്യദാർഢ്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?
-------
അല്ലാഹുവിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഏറ്റവും നിന്ദ്യമായ പ്രവൃത്തിയാണ്
ശിർക്ക് എന്ന് ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രബലമായ ദൈവശാസ്ത്രം നമ്മെ അറിയിക്കുന്നു. ശിർക്ക് സാധാരണയായി അല്ലാഹുവുമായി
പങ്കുചേർക്കുന്നതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മുസ്ലീം വിശ്വാസം ദൈവകൃപയിൽ, അവന്റെ പ്രീതി അല്ലെങ്കിൽ അപ്രീതിയിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം. അല്ലാഹുവിന്റെ അനുവാദമില്ലാതെ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ലെന്നാണ്
ഈ ദൈവശാസ്ത്രം നമ്മെ അറിയിക്കുന്നത്; അവന്റെ ഇച്ഛയില്ലാതെ ഒരു ഇല പോലും ഇളകില്ല എന്ന്. അതിനാൽ അല്ലാഹു ഒഴികെ ആരോടും സഹായം തേടുന്നത് ഇസ്ലാമിൽ സാധാരണയായി നിഷിദ്ധമാണ്. നമ്മൾ വഹാബികളെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നമുക്ക് വളരെയധികം ലഭിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിനുള്ളിൽ, ഏതെങ്കിലും സഹായമോ മധ്യസ്ഥമോ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു; മധ്യസ്ഥൻ പ്രവാചകൻ തന്നെയാണോ അതോ മുസ്ലീം
ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഖബറുകളുള്ള സൂഫികളാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല.
നേരെമറിച്ച്, ഉപഭൂഖണ്ഡ ഇസ്ലാം മധ്യസ്ഥതയ്ക്ക്
വലിയ ഇടം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ബഹുഭൂരിപക്ഷം ബറേൽവികൾക്കും, ഇസ്ലാം അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട
മാർഗ്ഗം മധ്യസ്ഥതയാണ്. സർവ്വശക്തൻ നേരിട്ട് സമീപിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര ഉന്നതനാണെന്നും വെറും അഹങ്കാരം
ഉള്ളവർ മാത്രമേ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കൂ എന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു. ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ എത്താൻ ഗോവണി വേണമെന്നത് പോലെ, സർവ്വശക്തന്റെ സാമീപ്യത്തിൽ എത്താൻ സൂഫികളും പീർമാരും ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു.
അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മഹാഭൂരിപക്ഷം വഹാബികളും അഹംഭാവികളാണ്, ഒരു മനുഷ്യന് നേരിട്ട് ദൈവത്തെ സമീപിക്കാനും അടിക്കാനും കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ബറേൽവികൾക്ക് ശിർക്കിനെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയുമില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം; അവരുടെ ധാരണ വഹാബികളുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.
ശിർക്ക് എന്താണെന്ന് നിർവചിക്കുമ്പോൾ ഈ രണ്ട് കൂട്ടർക്കും വ്യത്യസ്ത അതിരുകളാണുള്ളത്. വഹാബിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വിശുദ്ധനോട് അവൾക്ക് വേണ്ടി മാധ്യസ്ഥ്യം വഹിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുമ്പോൾ ഒരു മുസ്ലിം ഇസ്ലാമിന്റെ വിളറിയതിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നു; ബറേൽവിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മുസ്ലിം അല്ലാത്ത ആരുടെയെങ്കിലും മദ്ധ്യസ്ഥം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരു മനുഷ്യൻ നരകാഗ്നിയിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ശിർക്ക് എന്ന ആശയം ഒരു മുസ്ലീം
എന്താണെന്നതിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ഈ ആശയത്തിൽ വസിക്കുകയും അതിന്റെ
സാധ്യമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കാണുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.
ഒരു മുസ്ലീം ഒരു ഹിന്ദു സുഹൃത്തിന്റെ വീട്ടിൽ പൂജ സംഘടിപ്പിച്ചതായി
സങ്കൽപ്പിക്കുക. സന്നിഹിതരായ എല്ലാവർക്കും ഹിന്ദു പ്രസാദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഇത് അവന്റെ മുസ്ലീം സുഹൃത്തിന് ഒരു പ്രതിസന്ധിയാണ്. തന്റെ സുഹൃത്തിനോടുള്ള ബഹുമാന സൂചകമായി അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ഹിന്ദു സുഹൃത്തിന്റെ
മതവികാരത്തെ വ്രണപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ പ്രസാദം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് മനുഷ്യ മര്യാദ അനുശാസിക്കുന്നു. എന്നാൽ മുസ്ലിമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രസാദിന്റെ ഈ സ്വീകാര്യതയും ഉപഭോഗവും തന്നെ ശിർക്ക് ആണ്, അത് അവനെ നിത്യത വരെ നരകയാതനയിലാക്കുന്നു. ഈ മുസ്ലീം മനുഷ്യൻ പ്രസാദം കഴിച്ചതിന് ബറേൽവികളും വഹാബികളും ഒരേ സ്വരത്തിൽ അപലപിക്കും. തന്റെ കോപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടണമെങ്കിൽ ദൈവത്തോട് പാപമോചനം തേടാൻ അവർ ഈ മുസ്ലിമിനെ ഉപദേശിക്കും. ഇതെല്ലാം, ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ച മധുരം കഴിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം. മുസ്ലീം മനുഷ്യന് തന്റെ മതത്തിന്റെ കൽപ്പനകളെക്കുറിച്ച് അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ പ്രസാദം പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അത് വേണ്ടെന്ന് എന്തെങ്കിലും
ഒഴികഴിവ് പറയും. ഒന്നുകിൽ അയാൾ തന്റെ ഹിന്ദു സുഹൃത്തിനെ
വ്രണപ്പെടുത്തും അല്ലെങ്കിൽ ചടങ്ങിൽ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ രണ്ട്
സാഹചര്യങ്ങളിലും, സുഹൃത്തുക്കൾക്കിടയിൽ മതിൽ വേർപിരിയലിന് നേരിട്ട് ഉത്തരവാദി അവന്റെ മതവും അതിന്റെ പ്രബലമായ വ്യാഖ്യാനവുമാണ്. ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം മതപരമായ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത് നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വാദിക്കാൻ നമുക്ക് അത്തരം ഉദാഹരണങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാം. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള
സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഈ മനോഭാവം സഹായകരമാകുമോ?
എന്നിരുന്നാലും അതിലും പ്രധാനമായി,
യാദൃശ്ചികമായി ഒരു വിശ്വാസി മറ്റേതെങ്കിലും ദേവതയെ വണങ്ങിയതുകൊണ്ട്
മാത്രം ഏതുതരം ദൈവമാണ് അസ്വസ്ഥനാകുക? സൃഷ്ടിയുടെ കാരണക്കാരൻ അല്ലാഹുവാണ്; അവന് മുമ്പോ ശേഷമോ ഒന്നുമില്ല. ഒരു മുസ്ലീം ആരാധനാലയത്തിൽ പോകുകയോ ഒരു ഹിന്ദു വിഗ്രഹത്തിന്
മുന്നിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുകയോ ചെയ്താൽ അത് അവന്റെ ഈ ഗുണങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു? താരതമ്യത്തിൽ അനന്തമായി ശക്തിയില്ലാത്ത
മനുഷ്യനെപ്പോലുള്ള ഒരു ജീവിയോട് അജ്ഞാതവും അറിയപ്പെടുന്നതുമായ പ്രപഞ്ചം അലോസരപ്പെടാനുള്ള
പ്രാഥമിക കാരണമാണോ അത്?
അത്യുന്നതനും ശക്തനും അത്യുന്നതനുമായ ഒരു ദൈവം, മനുഷ്യർ തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കാത്തതിൽ വിഷമിക്കുമോ? വ്യക്തമായും, ഇവയെല്ലാം ശക്തനും സർവ്വശക്തനുമായ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ സവിശേഷതകളായി കാണപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് കേവലം മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്. ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം ഈ മാനുഷിക സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും നമ്മളെ
പോലെ വെറും മനുഷ്യർ അവരെ അസൂയയും പ്രതികാരവും
ഉള്ള ഒരു ദൈവമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.
സാധ്യമായ എല്ലാ പാപങ്ങളും ക്ഷമിക്കാൻ ദൈവത്തിന് കഴിയുമെന്ന്
ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം നമ്മോട് പറയുന്നു, പക്ഷേ ശിർക്കല്ല. മുസ്ലിമായി മരിക്കുന്നവർ ഒടുവിൽ പൊറുക്കപ്പെടും എന്നാൽ അമുസ്ലിം എന്ന അവസ്ഥയിൽ മരിക്കുന്നവർ എന്നെന്നേക്കുമായി നരകത്തിൽ വറുക്കപ്പെടും എന്നാണ്
ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ഒരു ഹിന്ദു, ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഈ വായന അനുസരിച്ച്, തികച്ചും സൗമ്യനായ ഒരു സൃഷ്ടിയാണെങ്കിലും, അവൻ നരകത്തിൽ പോകും, കാരണം അവൻ അല്ലാഹുവിനോട് മാത്രം
പ്രാർത്ഥിച്ചില്ല. ആ വ്യക്തി അളവറ്റ
ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളോ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ എന്നത്
പ്രശ്നമല്ല; ഇസ്ലാമിക ദൈവം അംഗീകരിക്കാത്ത
ദൈവങ്ങളുമായി സഹവസിച്ചതിന് അവൻ നിത്യതയിൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടും.
അതിനാൽ, ഗാന്ധിയെപ്പോലെ ആദരണീയനായ ഒരു ഹിന്ദു പോലും
“വ്യഭിചാരിയും വീണുപോയ മുസൽമാനെക്കാൾ താഴ്ന്നവനാണ്” എന്ന് മുഹമ്മദ് അലി ജൗഹർ പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഗാന്ധിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും
ഇപ്പോൾ ആർക്കും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം, എന്നാൽ മഹാത്മ ഒരു കുലീനനായ ആത്മാവാണെന്ന് മുഹമ്മദ് അലി ജൗഹർ തുടർന്നും വിശ്വസിച്ചു, എന്നിട്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക ലെൻസ് കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന് ഗാന്ധിയുടെ മതതത്വം മനസ്സിലാക്കാനും
ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിഞ്ഞില്ല. അത് മാത്രമല്ല, തന്റെ മതപരമായ ലെൻസ് ധരിച്ചപ്പോൾ, മുഹമ്മദലിക്ക് ഗാന്ധിയെ അപലപിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ലായിരുന്നു, കാരണം ഗാന്ധിജി അല്ലാഹുവിനോട് മാത്രം പ്രാർത്ഥിച്ചില്ല എന്നതാണ്.
ആളുകളെ കൊള്ളയടിക്കുകയും കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത ഒരു ഹിന്ദു
മതം മാറി ഇസ്ലാം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യം ഇപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്
അങ്ങനെയുള്ള ഒരാളുടെ ഗതി എന്തായിരിക്കും? മതം മാറിയിട്ടും ദൈവം അവനെ കഠിനമായി വിധിക്കുമെന്ന് ഒരാൾ വിചാരിക്കും. ഇത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ഭാഗികമായി മാത്രം. ആത്യന്തികമായി, അവനോട് ക്ഷമിക്കപ്പെടും, അവന്റെ പാപങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അവന് ഒരു സ്ഥാനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ വാഗ്ദാനമാണ്. എന്ത് തിന്മ ചെയ്താലും ശരി; നിങ്ങൾ ഈമാനിൽ മരിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗത്തിൽ ഉറപ്പായ സ്ഥാനമുണ്ട്.
നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിൽ നന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും
ചെയ്തിട്ടില്ലെങ്കിലും മറ്റേതെങ്കിലും വിശ്വാസത്തിൽ പെട്ടതിന്റെ ‘പിശകിൽ’ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഒരു നോക്ക് കാണാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഏതുതരം ദൈവമാണ് അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുക? അങ്ങനെയുള്ള പക്ഷപാതപരമായ ദൈവത്തിന് മുസ്ലീങ്ങൾ എന്തിന് പ്രണാമം ചെയ്യണം? അതോ ഈ ദൈവം നമ്മുടെ അധമ വികാരങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം
മാത്രമാണോ?
-----
NewAgeIslam.com-ൽ സ്ഥിരമായി എഴുതുന്ന അർഷാദ് ആലം ന്യൂഡൽഹി ആസ്ഥാനമായുള്ള സ്വതന്ത്ര ഗവേഷകനും ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ
ഇസ്ലാമിനെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തുകാരനാണ്.
----
English Article: The
(Im)morality of Shirk in Islam
URL:
https://newageislam.com/malayalam-section/immorality-shirk-morality/d/128729
New Age Islam, Islam Online, Islamic
Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism