By Naseer Ahmed, New Age Islam
29 October 2024
മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും തത്ത്വചിന്തകളും ധാർമ്മികതയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ വളരെക്കാലമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിട്ടും അവ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് ധാർമ്മികതയെ സമീപിക്കുന്നത്. മതംപലപ്പോഴും ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ദൈവിക കൽപ്പനകളുടെ ഒരു കൂട്ടമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ആദ്യം അവബോധജന്യമോ യുക്തിസഹമോ ആയ അർത്ഥം ഉണ്ടാക്കാത്ത സദ്ഗുണങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു, എന്നാൽ കാലക്രമേണ അവയുടെ സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾക്കായി വിലമതിക്കപ്പെട്ടു. തത്ത്വചിന്ത, ഈ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന് യുക്തിസഹമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സഞ്ചിത ജ്ഞാനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. ഈ പരിവർത്തനം ഈ ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ദൃഢമാക്കുക മാത്രമല്ല, മതേതരമായവ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അവയെ പ്രാപ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.
മതപരമായ ധാർമ്മികത: ദൈവിക അധികാരത്തോടെ ധാർമ്മികത സ്ഥാപിക്കൽ
ദൈവിക പ്രചോദിതമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് മതപരമായ നൈതികത ഒരു അടിത്തറ നൽകുന്നു. സഹാനുഭൂതി, നീതി, സത്യസന്ധത, ക്ഷമ തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങൾ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ വ്യക്തികളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സദ്ഗുണങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പലപ്പോഴും വിവരണാത്മകമായ ഈ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിന് ബാഹ്യമായ ന്യായീകരണമൊന്നും ആവശ്യമില്ല; ഈ മൂല്യങ്ങൾ ദൈവികമായി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവ പാലിക്കേണ്ടതാണ്.
മതപരമായ ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തു: അവർ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന പല സദ്ഗുണങ്ങളും - നിസ്വാർത്ഥത, ക്ഷമ, ക്ഷമ എന്നിവ - സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, മാത്രമല്ല അവരുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ ഉടനടി യുക്തിസഹമായ അർത്ഥം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ആദ്യകാല നാഗരികതകൾക്ക് ഈ തത്ത്വങ്ങൾ തികച്ചും ഊഹക്കച്ചവടത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ യുക്തിസഹമായി അംഗീകരിക്കാനും അവലംബിക്കാനും പ്രയാസമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അസാധ്യമായിരുന്നു. പകരം, ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അധികാരം, പവിത്രമായ ആഖ്യാനം, വർഗീയ ബലപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചു.
മാത്രമല്ല, മോശയെയും മുഹമ്മദിനെയും പോലുള്ള നിരവധി നിയമദാതാക്കളായ പ്രവാചകന്മാരും ഈ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ അധികാരമുള്ള രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളായിരുന്നു, പലപ്പോഴും ലംഘനങ്ങൾക്ക് കർശനമായ ശിക്ഷകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു. മതപരമായ അധികാരത്തിൻ്റെയും രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൻ്റെയും ഈ സംയോജനം തലമുറകളായി ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സഹായിച്ചു. സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾ-സ്ഥിരത, കെട്ടുറപ്പ്, കുറഞ്ഞ സംഘർഷം- കാലക്രമേണ മാത്രം ദൃശ്യമായി, ഈ മൂല്യങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ ദീർഘകാല അനുഭവപരമായ "തെളിവ്" സൃഷ്ടിച്ചു, അത് പിന്നീട് ദാർശനിക പ്രതിഫലനത്തെ അറിയിക്കും.
തത്ത്വചിന്തയും ധാർമ്മികതയുടെ യുക്തിസഹീകരണവും
തത്ത്വചിന്ത മതപരമായ ധാർമ്മികതയെ യുക്തിയുടെയും അനുഭവപരമായ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു, വിവരണത്തിൽ നിന്ന് സാധാരണ ധാർമ്മികതയിലേക്ക് മാറി. മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ദൈവികമായി നിർബന്ധിത സത്യങ്ങളായി സദ്ഗുണങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നിടത്ത്, യുക്തിസഹമായ പ്രഭാഷണം, നിരീക്ഷണം, സാർവത്രിക പ്രയോഗക്ഷമത എന്നിവയിലൂടെ തത്ത്വചിന്ത ഈ തത്വങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മതപരമായ ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥകളുടെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട നേട്ടങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകർ നിരീക്ഷിച്ചതിനാൽ ഈ പരിവർത്തനം സംഭവിച്ചു, ഒരു മതേതര ലെൻസിലൂടെ ഈ സദ്ഗുണങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു.
ഈ വിധത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത, മതപരമായി പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും ദൈവികമായി അനുവദിച്ചതുമായ നിയമങ്ങളെ യുക്തിസഹമായ ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളാക്കി മാറ്റി. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്റ്റോയിസിസം, പ്രതിരോധശേഷി, ക്ഷമ, സ്വീകാര്യത എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു-പല മതപഠനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങൾ. എന്നാൽ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഈ മൂല്യങ്ങളെ ദൈവീക ഹിതത്തോടുള്ള അനുസരണമായി രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അവ സ്വാഭാവിക ക്രമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ആന്തരിക ശക്തി വളർത്തുകയും യുക്തിസഹവും സാർവത്രികവും ബാധകവുമായ ചട്ടക്കൂട് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും സ്റ്റോയിസിസം വാദിക്കുന്നു.
അതുപോലെ, കാൻ്റിനെപ്പോലുള്ള ജ്ഞാനോദയ ചിന്തകർ ദൈവിക കൽപ്പനയെക്കാൾ യുക്തിസഹമായ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ ആവിഷ്കരിച്ചു. സാർവത്രികമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന മാക്സിമുകൾക്ക് അനുസൃതമായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുക എന്ന കാൻ്റിൻ്റെ വർഗപരമായ നിർബന്ധം സത്യസന്ധതയും ആദരവും പോലെയുള്ള മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സദ്ഗുണങ്ങൾ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണെങ്കിലും, കാൻ്റിൻ്റെ സമീപനം അവയെ മതവിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന സാർവത്രിക ബാധ്യതകളായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.
തത്ത്വചിന്തയുടെ പരിവർത്തനപരമായ പങ്ക്: വിവരണാത്മകതയിൽ നിന്ന് സാധാരണ ധാർമ്മികതയിലേക്ക്
ദാർശനിക പുനർവ്യാഖ്യാനം മതപരമായ വിവരണാത്മക ധാർമ്മികതയെ സാർവത്രിക മാനദണ്ഡ തത്വങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ അനുവദിച്ചു. തത്ത്വചിന്ത മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുഭവപരമായ ജ്ഞാനം സ്വീകരിച്ചു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, മതപരമായ അധികാരത്തേക്കാൾ യുക്തിയെ ആകർഷിക്കുന്ന ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. മതപഠനങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർത്ത നീതി, അനുകമ്പ, സത്യസന്ധത തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ യുക്തിസഹമായ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുന്ന തത്ത്വങ്ങളായി പരിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടു, അത് മതപരവും മതേതരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ബാധകമാക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, സുവർണ്ണ നിയമം മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന മതപാരമ്പര്യങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരോട് പെരുമാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ അവരോട് പെരുമാറാൻ അനുയായികളോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഈ തത്ത്വത്തെ സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, അത് സാർവത്രികമായി മനസ്സിലാക്കിയ ധാർമ്മിക മാക്സിം എന്ന നിലയിൽ മതേതര നിയമസാധുത നേടി. വിശ്വാസത്തിൽ മാത്രം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മതപാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്തുള്ളവരുമായി പോലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ ന്യായവാദത്തിലൂടെ അത് ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയും.
മതേതര സദാചാരവും "നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ എന്നെ പിടിക്കൂ" എന്ന ആശയക്കുഴപ്പവും
മതേതര നിയമങ്ങൾ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ പലപ്പോഴും നിരീക്ഷണം, നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥകൾ, അനുസരണം ഉറപ്പാക്കാൻ നടപ്പിലാക്കാവുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്നിവയെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ, അനുസരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും പ്രായോഗിക കണക്കുകൂട്ടലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്-പെനാൽറ്റി ഒഴിവാക്കുകയോ പ്രതിഫലം തേടുകയോ ചെയ്യുക- "നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ എന്നെ പിടിക്കുക" എന്ന ചിന്താഗതിയിൽ കലാശിക്കുന്നു. നിയമം ലംഘിക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ, കണ്ടെത്തലിൻ്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ, കണ്ടെത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷ ഒഴിവാക്കാനുള്ള സാധ്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പരിഗണനകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന അനുസരണം ചർച്ച ചെയ്യാവുന്നതാണ്.
മതപരമായ ധാർമ്മികത, നേരെമറിച്ച്, അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസമുള്ളവർക്ക് സ്വയംഭരണവും സമ്പൂർണ്ണവുമാണ്. അത് വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത് അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിലല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക കൽപ്പനയോടുള്ള ഭക്തിയിലാണ്, അവിടെ ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരാധനയും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള ക്രമീകരണവുമാണ്. ഗാന്ധി, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ, മദർ തെരേസ തുടങ്ങിയ വ്യക്തികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ മതവിശ്വാസം വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങളെ മറികടക്കുകയും അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾക്കായി അഗാധമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധാർമ്മികത ഒരു സാമൂഹിക ഉടമ്പടി മാത്രമല്ല, ദൈവത്തോടുള്ള കടമയായിരുന്നു, അത് അവർ ഉയർത്തിയ തത്ത്വങ്ങൾക്കായി ജീവൻ ത്യജിക്കാൻ അവരെ സന്നദ്ധരാക്കി.
അത്തരം വ്യക്തികൾക്ക് തുല്യമായ മതേതര അല്ലെങ്കിൽ നിരീശ്വരവാദികളുടെ ദൗർലഭ്യം വ്യക്തിപരമായ ത്യാഗത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിൽ മതവിശ്വാസത്തിൻ്റെ അതുല്യമായ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. അനേകം നിരീശ്വരവാദികളും മതേതരവാദികളും സമൂഹത്തിന് അർത്ഥപൂർണ്ണമായ സംഭാവനകൾ നൽകുന്നു, നീതിയും മനുഷ്യാവകാശവും പോലുള്ള തത്വങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആഴത്തിൽ ത്യാഗം ചെയ്യാനുള്ള സന്നദ്ധത, പലപ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശങ്കയില്ലാതെ, മതപരമായ ബോധ്യത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി ഉടലെടുത്തേക്കാം, അത് സേവനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തെ ഒരു അതീതമായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ആത്മീയ ചട്ടക്കൂടിന് ലൗകിക പദങ്ങളിൽ ന്യായീകരിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ത്യാഗങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അവിടെ നൈതിക ചട്ടക്കൂടുകൾ പലപ്പോഴും പരിമിതമായ ജീവിതത്തിനുള്ളിലെ പ്രായോഗിക നേട്ടങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.
മതേതര ധാർമ്മികതയിൽ മതപരമായ സദാചാരത്തിൻ്റെ നിലനിൽക്കുന്ന പൈതൃകം
മതപരമായ ധാർമ്മികതയെ ദാർശനിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഈ പ്രക്രിയ ഒരു പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ച വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: മതേതര ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ വളരെയധികം ആശ്രയിക്കുന്നു. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി സമൂഹങ്ങൾ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും ശാശ്വതവും സാർവത്രികമായി അനുരണനം ചെയ്യുന്നതുമായ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ പലപ്പോഴും മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, മത സ്ഥാപനങ്ങൾ നൽകുന്ന അധികാരം, ശക്തിപ്പെടുത്തൽ, സ്ഥിരത എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നു.
അപ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തകർ ഈ ധാർമ്മികതകളെ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും യുക്തിസഹമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ “സൃഷ്ടിച്ചില്ല”. ആധുനിക മതേതര നേട്ടങ്ങളായി കാണുന്ന മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ അവയുടെ ഉത്ഭവം വ്യക്തികളുടെ അന്തർലീനമായ അന്തസ്സ് പോലെയുള്ള മതപരമായ ധാർമ്മികത ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന തത്ത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ തത്ത്വങ്ങൾ പ്രായോഗികമാക്കുകയും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു, സമൂഹത്തിൽ അവയുടെ മൂല്യത്തിന് തെളിവുകളുടെ അടിത്തറ നൽകുന്നു.
ഉപസംഹാരം: വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും യുക്തിയുടെയും പങ്കാളിത്തം
മതപരവും ദാർശനികവുമായ നൈതികതയുടെ പരസ്പരബന്ധം തെളിയിക്കുന്നത് ശാശ്വതമായ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ മാനുഷിക യുക്തിയാൽ പരിഷ്കരിച്ചതും യുക്തിസഹവുമായ ദൈവിക മാർഗനിർദേശത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്. മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മാനവികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധവും പരിവർത്തനപരവുമായ നൈതികത പ്രദാനം ചെയ്തു, അത് അവരുടെ ദൈവിക ഉത്ഭവമില്ലാതെ എളുപ്പത്തിൽ യുക്തിസഹമാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. തത്ത്വചിന്ത പിന്നീട് ഈ നിയമങ്ങളെ യുക്തിസഹമാക്കി, മതപരമായ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്ത് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന സാർവത്രികമായി ബാധകമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിച്ചു.
നമ്മുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ആധുനിക ലോകത്ത്, മതവും തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ഈ പങ്കാളിത്തം വിശ്വാസത്തെയും യുക്തിയെയും ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ഭൂപ്രകൃതിയെ അനുവദിക്കുന്നു. മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ അനുസരണവും ഭക്തിയും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അതേസമയം തത്ത്വചിന്താപരമായ നൈതികത ഈ തത്വങ്ങളെ ഒരു ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിൽ പങ്കിടാനും ചോദ്യം ചെയ്യാനും പ്രയോഗിക്കാനും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ഒരുമിച്ച്, അവർ മുന്നോട്ടുള്ള ഒരു വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: സമയത്തിൻ്റെ പരീക്ഷണത്തെയും യുക്തിയുടെ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയെയും ചെറുത്തുനിൽക്കുന്ന തത്ത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ നല്ല ജീവിതത്തിൻ്റെ പിന്തുടരൽ.
----------
NewAgeIslam.com-ൽ പതിവായി സംഭാവന ചെയ്യുന്ന നസീർ അഹമ്മദ് ഐഐടി കാൺപൂരിൽ നിന്ന് എഞ്ചിനീയറിംഗ് ബിരുദധാരിയാണ്, കൂടാതെ മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടിലേറെയായി പൊതുമേഖലയിലും സ്വകാര്യമേഖലയിലും ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം ഒരു സ്വതന്ത്ര ഐടി കൺസൾട്ടൻ്റാണ്. അദ്ദേഹം വർഷങ്ങളോളം ഖുർആൻ ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും അതിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ സുപ്രധാന സംഭാവനകൾ നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
--------------
URL: https://newageislam.com/malayalam-section/divine-rational-philosophy-religious-morality/d/133602
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism