By Ghulam Rasool Dehlvi, New Age Islam
4 September 2024
ഇന്ത്യയിലും പാക്കിസ്ഥാനിലും വിരുദ്ധ-തീവ്രവാദത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം: സൂഫിസം മതഭ്രാന്തിന് ഒരു 'സ്വാഭാവിക മറുമരുന്ന്' ആണോ?
------
ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ കൗണ്ടർ-റാഡിക്കലൈസേഷൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം താരതമ്യേന പുതിയൊരു മേഖലയാണ്
പ്രധാന പോയിൻ്റുകൾ:
1. സൂഫി പണ്ഡിതന്മാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിലും പാക്കിസ്ഥാനിലുമുള്ള വിശ്വാസാധിഷ്ഠിത തീവ്രവാദത്തിൻ്റെയും മതതീവ്രവാദത്തിൻ്റെയും വേലിയേറ്റം തടയുന്നതിനുള്ള വഴികൾ, സാങ്കേതിക പരിജ്ഞാനമുള്ള യുവ മുസ്ലിംകളുടെ ഭാവനയെ പിടിച്ചുനിർത്താനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തി.
2. ഈജിപ്ത് മുതൽ മൊറോക്കോ വരെ, ബോസ്നിയ മുതൽ ചെച്നിയ വരെ, പാകിസ്ഥാൻ വരെ യുദ്ധത്തിൽ തകർന്ന ഇറാഖും സിറിയയും യൂറോപ്പും അമേരിക്കയും വരെ തീവ്രവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആക്രമണങ്ങളെ നേരിടാൻ സൂഫി പണ്ഡിതന്മാർ രംഗത്തെത്തി.
3. പാകിസ്ഥാൻ മദ്രസകളിലെ ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അക്രമാസക്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തിരുത്താൻ പാകിസ്ഥാൻ സർക്കാർ പോലും പാകിസ്ഥാൻ വിദ്യാഭ്യാസ ബോർഡിലെ സൂഫി ചിന്താഗതിക്കാരായ പണ്ഡിതന്മാരോട് തൻസിമുൽ മദാരിസിൽ നിന്ന് സഹായം തേടി.
4. എന്നാൽ ഇന്ത്യയിലെ സൂഫിസത്തിൻ്റെ ആഭ്യന്തര പ്രതിസന്ധി പാക്കിസ്ഥാനിലും ബംഗ്ലാദേശിലും ഉള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയതും പരിതാപകരവുമാണ്, അവിടെ മുസ്ലീം യുവാക്കൾ സൂഫിസത്തെ ഇസ്ലാമിൻ്റെ ദുഷിച്ച രൂപമായി ക്രമേണ 'അനുകൂലപ്പെടുത്തുന്നു', മുല്ലമാർക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, സർക്കാരിലും. സൈന്യം, ബ്യൂറോക്രസി.
------
ഈ പുരോഗമന ഇസ്ലാമിക് ഡിബേറ്റിംഗ് ഫോറത്തിൻ്റെ സ്ഥാപക എഡിറ്ററായ സുൽത്താൻ ഷാഹിൻ യുഎൻഎച്ച്ആർസിയിലെ (37-ാമത് റെഗുലർ സെഷൻ) തൻ്റെ വാക്കാലുള്ള പ്രസ്താവനയിൽ പ്രസക്തമായ ഒരു കാര്യം ഉന്നയിച്ചു:
“നിയോ-ഖ്വാരിജ് സലഫിസത്തിൻ്റെ ഒരു ശാഖയായ ജിഹാദിസത്തിൻ്റെ ഇരയായ സൂഫി മുസ്ലിംകളെങ്കിലും ആത്മപരിശോധന നടത്തുകയും സ്വന്തം ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് നോക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഒരാൾ കരുതുന്നു. ഇത് ചിലർക്ക് വിചിത്രമായി തോന്നാം. കാരണം, ജിഹാദിസത്തിനെതിരായ മറുമരുന്നായി സൂഫിസം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. സൂഫി ആചാര്യന്മാർ അവരുടെ വാക്കുകളിലും പെരുമാറ്റത്തിലും ബഹുസ്വരതയ്ക്കും സഹവർത്തിത്വത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട് എന്നത് ശരിയാണ്. മാനവികതയ്ക്കുള്ള അവരുടെ സേവനവും എല്ലാ ജാതിയിലും മതത്തിലും പെട്ട മനുഷ്യരോടുള്ള പെരുമാറ്റവും മാതൃകാപരമാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളിലും പെട്ട ആളുകൾ അവരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ തിങ്ങിക്കൂടുന്നത് ആരും കാണുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. എന്നാൽ ചില സൂഫി പണ്ഡിതന്മാരും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും പൊളിറ്റിക്കൽ ഇസ്ലാമിൻ്റെ വക്താക്കളായിരുന്നുവെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം.
ഇത് ഞങ്ങളെ കൗതുകമുണർത്തുകയും, സൂഫിസം സമാധാനത്തിൻ്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും സ്വാഭാവിക സഖ്യകക്ഷിയാണെന്നും അതിനാൽ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത മറുമരുന്നും റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സമ്മർദ്ദങ്ങളോടുള്ള എതിർപ്പും ആണെന്നുള്ള ഞങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത വിശ്വാസത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ കണ്ണിൽ കാണുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഇന്നത്തെ സൂഫിസം ഉത്തരവുകൾ, സിൽസിലകൾ അല്ലെങ്കിൽ തരിഖകൾ (ആത്മീയ പാതകൾ) എന്നിവയ്ക്ക് പകരം നിരവധി ആരാധനകളായി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു . വാസ്തവത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ പുസ്തകം " കഷ്ഫുൾ മഹ്ജൂബ് " (പർദയുടെ അനാവരണം) ഡാറ്റാ ഗഞ്ച് ബക്ഷ് അലി ഹിജ്വേരിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും സൂഫിസത്തിന് വളരെയധികം നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതനും മിസ്റ്റിക്കും ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലെ ആദ്യത്തെ സൂഫി സന്യാസിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, തീവ്രമായ വിവരണങ്ങൾക്കുള്ള ഫലപ്രദമായ മറുമരുന്നായി സൂഫിസം ശരിക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തെ ഈ ലേഖനം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.
സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ചും സമൂല വിരുദ്ധതയെക്കുറിച്ചും ഉള്ള പ്രഭാഷണം രാഷ്ട്രീയ വിശകലന വിദഗ്ധർക്കിടയിൽ വ്യത്യസ്തമായ സമകാലിക സംവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, സമാധാനം, ബഹുസ്വരത, അഹിംസ എന്നിവയിലേക്കുള്ള ആധുനിക സമീപനങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിച്ചു. സൂഫികൾ രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞരല്ലെങ്കിലും, അവരുടെ ബഹുസ്വര സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സമാധാനത്തിൻ്റെയും തീവ്രവാദ വിരുദ്ധതയുടെയും ആത്മീയ ചായ്വുള്ള ഇസ്ലാമിക വിവരണങ്ങൾ എന്നിവ പഠിക്കേണ്ടതാണ്. ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, തീവ്രവാദ വിരുദ്ധതയുടെ സൂഫി വിവരണത്തെയും അതിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നത് രാഷ്ട്രീയ വിശകലന വിദഗ്ധർക്കിടയിൽ ഒരു അക്കാദമിക് താൽപ്പര്യം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കുന്നു.
സൂഫിസം അടിസ്ഥാനപരമായി ഇസ്ലാമിൻ്റെ ഒരു "മിസ്റ്റിക്കൽ ശാഖ" ആണ്, അത് ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, അക്രമാസക്തമായ തീവ്രവാദം, റാഡിക്കലൈസേഷൻ, എക്സ്ക്ലൂസിവിസം, പ്യൂരിറ്റാനിക്കൽ മൗലികവാദം, സെനോഫോബിയ, മത-ഫാസിസം (ഷ്വാർട്സ്: 2003). ..
ഇൻഡ്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ സമൂലവൽക്കരണത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സൂഫിസത്തെയോ മറ്റ് മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകളെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം താരതമ്യേന പുതിയ മേഖലയാണ്. തുടക്കത്തിൽ, പല സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തെയും തീവ്രമായ വിരുദ്ധതയെയും ഒരു അനാക്രോണിസമായി വീക്ഷിച്ചു, കാലഹരണപ്പെട്ട സന്ദർഭത്തിൽ പെടുന്ന അതിൻ്റെ ശരിയായ കാലക്രമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്ന്. (Ted G. Jelen and Mark J. Rozell, 2015).
എന്നാൽ ആധുനിക അക്കാഡമിയയിൽ, മതപരമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളും ഗവേഷണങ്ങളും മാധ്യമങ്ങളിലും പൊതുമണ്ഡലങ്ങളിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും മറ്റ് പ്രധാന പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലും ഒരു പ്രധാന വേരിയബിളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം, മീഡിയ സ്കോളർഷിപ്പ്, കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ, കൾച്ചറൽ സ്റ്റഡീസ് എന്നിവയിൽ സമാധാനത്തിൻ്റെയും വിരുദ്ധ സമൂലീകരണത്തിൻ്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ മതം പഠിക്കുന്ന അക്കാദമിക് പ്രവണത വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പഠന മേഖലയാണ്. നരവംശശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം, മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ മറ്റ് സാമൂഹിക ശാസ്ത്ര വിഷയങ്ങളിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി.
9/11 ആക്രമണത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മതത്തിൻ്റെ വിചിത്രവും വിചിത്രവുമായ ഘടകങ്ങൾ അക്രമത്തെയും അഹിംസയെയും എങ്ങനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുമെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ സാക്ഷരരുടെ ഗണ്യമായ കോർപ്പസ് നീക്കിവച്ചു. ലോകമതങ്ങളുടെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ നല്ല അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും നിഗൂഢ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന സമാധാനത്തിൻ്റെയും അഹിംസയുടെയും വ്യത്യസ്തവും ഊർജ്ജസ്വലവും എണ്ണമറ്റതുമായ ആത്മീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ വിശകലനങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിച്ചു. ഇസ്ലാമിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ, സമാധാനം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും അക്രമവും തീവ്രവാദവും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനും സഹായിക്കുന്ന വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ചായ്വുള്ള പതിപ്പായി സൂഫിസം ഉയർന്നുവന്നു. വിവിധ മതങ്ങളുടെയും വിശ്വാസ അനുയായികളുടെ ജനസംഖ്യയുടെയും കേസ് പഠനങ്ങൾ, തീവ്രവാദ വിരുദ്ധതയ്ക്കുള്ള മതങ്ങളുടെ ആത്മീയ വിഭവങ്ങളുടെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങളായി പരിശോധിച്ചു.
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഇസ്ലാമിക ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സമാധാനത്തിൻ്റെയും തീവ്രവാദ വിരുദ്ധതയുടെയും യോജിച്ച വിവരണം ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ത്യയിലെ മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രമുഖ സൂഫി പണ്ഡിതന്മാർ, തീവ്രവാദത്തിൻ്റെ വേലിയേറ്റം തടയുന്നതിനുള്ള വഴികൾ വിദഗ്ദരായ സാങ്കേതിക വിദഗ്ധരായ മുസ്ലീം യുവാക്കളുടെ ഭാവനയെ പിടികൂടി. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തീവ്രവാദത്തെ നിരാകരിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, സമാധാനത്തിനും ഡീ-റാഡിക്കലൈസേഷനും ഇസ്ലാം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും സൂഫിസത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു സമീപനം അവർ ആവിഷ്കരിച്ചു. അങ്ങനെ, തീവ്രവാദ അടിത്തറയെ ഖണ്ഡിക്കുന്നതിലെ പ്രതിവാദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സമാധാനം, തീവ്രവാദ-തീവ്രവാദം, ഡീ-റാഡിക്കലൈസേഷൻ എന്നിവയുടെ ഒരു സൂഫി ആഖ്യാനം നിലവിൽ വന്നു. (ഓസ്കാൻ കെലെസും ഇസ്മയിൽ മെസുട്ട് സെസ്ഗിനും, 2015)
ഇസ്ലാമോഫോബിയ, റാഡിക്കലിസം, ജിഹാദിസം, വഹാബിസം, മതതീവ്രവാദത്തിൻ്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തീവ്രവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 9/11-ന് ശേഷമുള്ള വീക്ഷണങ്ങളുടെയും സംവാദങ്ങളുടെയും പൊട്ടിത്തെറിയിൽ നിന്നാണ് ഈ പഠനമേഖലയിലെ ആദ്യ ഗവേഷണ അന്വേഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത്. അതിനുശേഷം, ആഗോള മാധ്യമങ്ങളിലും അക്കാദമിക് മേഖലകളിലും ഇസ്ലാം അക്രമാസക്തമായ തീവ്രവാദം, അന്യമത വിദ്വേഷം, അസഹിഷ്ണുത മത-ഫാസിസം, മറ്റ് മേധാവിത്വ, എക്സ്ക്ലൂസിവിസ്റ്റ് മനോഭാവങ്ങൾ (ഷാവർട്സ്) എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം തീവ്രവാദ ഭാവത്തിലെ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു സമൂലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രം രൂപപ്പെടുത്തി. വിഭാഗീയ സംഘർഷം, അക്രമം, സാധാരണക്കാരെ ബോധപൂർവം കൊല്ലൽ, ചാവേർ ബോംബിംഗ് എന്നിവ ന്യായീകരിക്കാൻ തെറ്റായി ശ്രമിച്ചു (അൽ-യഖൂബി, 2015).
ഈയിടെയായി, സൂഫിസത്തെ ഒരു 'മറുമരുന്ന്' എന്ന നിലയിലും ആഗോള തീവ്രവാദത്തിനെതിരായ വിരുദ്ധ വിവരണത്തെക്കുറിച്ചും കർശനമായ ഗവേഷണങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ, യൂറോപ്യൻ, അമേരിക്കൻ, സൗത്ത് ഏഷ്യൻ മാധ്യമങ്ങളിലും അക്കാദമിക മേഖലകളിലും നടന്നിട്ടുണ്ട്. സമപ്രായക്കാരായ നിരവധി അക്കാദമിക് ജേണലുകളിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ഗണ്യമായ എണ്ണം സെമിനൽ കൃതികൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. ശ്രദ്ധേയമായി, ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങളുടെയും മോണോഗ്രാഫുകളുടെയും എണ്ണം അക്കാദമിക പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലും വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. 2014 ഒക്ടോബർ23 വ്യാഴാഴ്ച ദി ഗാർഡിയനിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ലേഖനത്തിൽ, സൂഫിസം എങ്ങനെയാണ് 'മതഭ്രാന്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക മറുമരുന്നായി' പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ജേസൺ വെബ്സ്റ്റർ വിശദീകരിച്ചു (ജെയ്സൺ വെബ്സ്റ്റർ, 2014).
"സൂഫിസത്തിൻ്റെ" ഈ ചലനാത്മക വശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ ഗവേഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന് ഏകദേശം 55 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഇദ്രീസ് ഷാ നടത്തിയതാണ്. "സൂഫികൾ" എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന ഈ പുസ്തകത്തിന് പ്രശസ്ത പാശ്ചാത്യ എഴുത്തുകാരൻ റോബർട്ട് ഗ്രേവ്സ് ഒരു മുഖവുര എഴുതിയിരുന്നു. വാഷിംഗ്ടൺ പോസ്റ്റ് "നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു പ്രധാന പുസ്തകം" എന്ന് അതിനെ പുകഴ്ത്തി. ടെഡ് ഹ്യൂസ് അതിനെ "അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഡോറിസ് ലെസ്സിംഗ്, ജെ ഡി സലിംഗർ, ജെഫ്രി ഗ്രിഗ്സൺ തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തരായ എഴുത്തുകാരും അതിൽ ആഴത്തിൽ ചലിച്ചു.
അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "സ്റ്റേറ്റ് ആൻഡ് നേഷൻ-ബിൽഡിംഗ് ഇൻ പാകിസ്ഥാൻ: ബിയോണ്ട് ഇസ്ലാം ആൻഡ് സെക്യൂരിറ്റി" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ മുൻ പാകിസ്ഥാൻ പ്രസിഡൻ്റ് പർവേസ് മുഷറഫ് രാജ്യത്തെ വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കുന്നതിന് സൂഫി ലിബറൽ മനോഭാവങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പരാമർശിച്ചു. 2002-ൽ മലേഷ്യയിൽ നടന്ന ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് കോൺഫറൻസ് യോഗത്തിൽ അദ്ദേഹം (മുഷറഫ്) പ്രബുദ്ധമായ മോഡറേഷൻ എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുകയും തീവ്രവാദത്തിനെതിരായി സൂഫി പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. 2006 നവംബറിൽ, വലിയ ആരവങ്ങൾക്കിടയിൽ അദ്ദേഹം ഒരു ദേശീയ സൂഫി കൗൺസിൽ ആരംഭിച്ചു. "സർക്കാർ ശ്രമങ്ങൾ ബറേൽവി (സൂഫി-അധിഷ്ഠിത) വിദ്യാഭ്യാസ ബോർഡിലെ നിരവധി മതപണ്ഡിതർ, തൻസിമുൽ മദാരിസ് പാകിസ്ഥാൻ, തീവ്രവാദത്തിനും ചാവേർ ബോംബിംഗിനുമെതിരെ ഫത്വ പുറപ്പെടുവിച്ചു. "പുതിയ മാധ്യമങ്ങളിലെ സൂഫി കർത്തൃത്വം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു ഗ്രൗണ്ട് ബ്രേക്കിംഗ് കൃതി, അടുത്ത കാലം വരെ സൂഫി ഇസ്ലാം പല പാകിസ്ഥാൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ഫാഷനല്ലായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. മറിച്ച്, അത് സവർണ്ണരും സർക്കാരും സൈനികരും ഉദ്യോഗസ്ഥരും മാത്രമല്ല, അക്കാദമിക്, ബൗദ്ധിക വൃത്തങ്ങളും ഒഴിവാക്കി. എന്നാൽ ഒരു വിപരീത വീക്ഷണമാണ് ഇപ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്നത്. 'പാകിസ്ഥാനിലെ ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയെ ചെറുക്കുന്നതിന്' അവരെ മികച്ച രീതിയിൽ സജ്ജരാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇസ്ലാമിൻ്റെ കൂടുതൽ സഹിഷ്ണുതയുള്ള പതിപ്പായി അക്കാദമിഷ്യന്മാരും ബ്യൂറോക്രാറ്റുകളും സൂഫിസത്തെ സജീവമായി പിന്തുണയ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. രചയിതാവിൻ്റെ വ്യക്തവും അസന്ദിഗ്ധവുമായ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ: "രാഷ്ട്രീയക്കാർ, ബുദ്ധിജീവികൾ, ചലച്ചിത്ര പ്രവർത്തകർ, സെലിബ്രിറ്റികൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ഉന്നത-ഉന്നത-മധ്യവർഗ പാക്കിസ്ഥാൻ സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ- തീവ്രവാദത്തിനെതിരെ ശബ്ദമുയർത്താൻ ഒരുമിച്ച് ചേർന്നു. സൂഫിസത്തെ വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഭീഷണി" (സിന്തിയ ക്രിസ്, ഡേവിഡ് എ. ഗെർസ്റ്റ്നർ, 2013)
"സ്പോൺസറിംഗ് സൂഫിസം: ഗവൺമെൻ്റുകൾ അവരുടെ ആഭ്യന്തര, വിദേശ നയങ്ങളിൽ മിസ്റ്റിക്കൽ ഇസ്ലാമിനെ എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു" എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഫെയ്ത് മുഈദിനിയും "സൂഫിസം-ഇസ്ലാമിൻ്റെ ഒരു നിഗൂഢ ശാഖ-ഭീകരവാദികളുടെ അക്രമാസക്തമായ പെരുമാറ്റം മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക" ഇത് നിർദ്ദേശിച്ചു. (മുദീനി, 2015)
തീവ്രവാദത്തിനെതിരായ ഒരു മറുമരുന്ന് എന്ന നിലയിൽ സൂഫിസം തീർച്ചയായും ഇന്ത്യയിൽ മാത്രം ഒരു വികസനമല്ല. ഇത് ഇപ്പോൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുസ്ലീം സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. ഈജിപ്ത് മുതൽ മൊറോക്കോ വരെ, ബോസ്നിയ മുതൽ ചെച്നിയ വരെ, പാകിസ്ഥാൻ വരെ യുദ്ധത്തിൽ തകർന്ന ഇറാഖും സിറിയയും യൂറോപ്പും അമേരിക്കയും വരെ, സൂഫി പണ്ഡിതന്മാർ തീവ്രവാദ ആക്രമണത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര തലത്തിൽ നേരിടാൻ രംഗത്തിറങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുവരെ, പല സൂഫി ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാരും അവരുടെ സംഘടനകളും ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് തീവ്രവാദത്തിൻ്റെയും റാഡിക്കലിസത്തിൻ്റെയും വേലിയേറ്റത്തെയും "വഹാബിസം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെയും തടഞ്ഞുനിർത്തി. (തരൂർ, 2009)
പാകിസ്ഥാൻ മദ്രസകളിലെ ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അക്രമാസക്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തിരുത്താൻ പാകിസ്ഥാൻ സർക്കാർ പോലും പാകിസ്ഥാൻ വിദ്യാഭ്യാസ ബോർഡിലെ സൂഫി ചിന്താഗതിക്കാരായ പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്ന് സഹായം തേടിയിട്ടുണ്ട്, തൻസിമുൽ മദാരിസ്.
'സ്പോൺസറിംഗ് സൂഫിസം: ഗവൺമെൻ്റുകൾ അവരുടെ ആഭ്യന്തര, വിദേശ നയങ്ങളിൽ മിസ്റ്റിക്കൽ ഇസ്ലാമിനെ എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു' എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ഭീകരവാദികളുടെ അക്രമാസക്തമായ പെരുമാറ്റം മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ സൂഫിസത്തെ - ഇസ്ലാമിൻ്റെ നിഗൂഢ ശാഖയായ സൂഫിസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനെയും ഫെയ്ത് മുദീനി പരാമർശിച്ചു.
മുഷറഫിന് മുമ്പ് തന്നെ ബേനസീർ ഭൂട്ടോയും പാകിസ്ഥാൻ സമൂഹങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന മതഭ്രാന്തിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഈ സമീപനം വാദിച്ചിരുന്നു. വിശ്വാസത്തിൽ ഒരു ഷിയാ മുസ്ലീമാണെങ്കിലും, പാകിസ്ഥാൻ വംശജനായ കനേഡിയൻ സൂഫി പണ്ഡിതനായ ഡോ താഹിറുൽ ഖാദ്രി സ്ഥാപിച്ചതും നയിച്ചതുമായ ആഗോള സൂഫി സംഘടനയായ മിൻഹാജ് ഉൽ-ഖുറാനിലെ ആജീവനാന്ത അംഗമാകാൻ ഭൂട്ടോ തിരഞ്ഞെടുത്തു.
അടൽ ബിഹാരി വാജ്പേയിയുടെ കാലത്ത് ഇന്ത്യയുമായുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഭൂട്ടോയും മുഷറഫും ഇന്ത്യയിലെ സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഹസ്രത്ത് നിസാമുദ്ദീൻ ഔലിയ സന്ദർശിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. അങ്ങനെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പാക്കിസ്ഥാനിലും, തീവ്രവാദത്തിനെതിരെ പോരാടാനുള്ള സൂഫിസത്തിൻ്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ചായ്വ് പ്രകടമായി. തുടർച്ചയായി വന്ന ഓരോ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണാധികാരികളും മതതീവ്രവാദത്തിൻ്റെ വെല്ലുവിളി തടയുമെന്ന് അവകാശപ്പെട്ട് സൂഫിസത്തെ അവലംബിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. രാജ്യത്ത് താലിബാനി മതഭ്രാന്തിൻ്റെ വേലിയേറ്റം തടയാൻ സൂഫിസത്തിന് കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.
എന്നാൽ, നവതാലിബാനിസവും വിഭാഗീയ തീവ്രവാദവും രാജ്യത്തുടനീളം നാശം വിതച്ചതിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഒരു വിപരീത പ്രതിഭാസം ഇന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. പാകിസ്ഥാൻ മുസ്ലിം യുവാക്കൾ ക്രമേണ സൂഫി ഇസ്ലാമിനെ 'നിഷേധിക്കുകയാണ്'. പുരോഹിതരുടെയും മുല്ലമാരുടെയും സർക്കിളുകളിൽ മാത്രമല്ല, ഭരണകൂടത്തിലും സൈന്യത്തിലും ബ്യൂറോക്രസിയിലും സൂഫിസത്തെ ഇസ്ലാമിൻ്റെ ദുഷിച്ച രൂപമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.
പാകിസ്ഥാൻ ജനതയും ബുദ്ധിജീവികളും മാത്രമല്ല, പട്ടാളക്കാരും ഉദ്യോഗസ്ഥരും വരെ ഇപ്പോൾ സൂഫിസത്തോട് താൽപ്പര്യമില്ലായ്മ കാണിക്കുന്നു. ' ദർഗകൾ നവീകരിക്കുക' എന്ന പേരിൽ മതകാര്യ മന്ത്രാലയം (ഔഖാഫ്) സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സൂഫി നേതാക്കളുടെയും ദർഗ്ഗാ പരിചാരകരുടെയും ( ഖുദ്ദാം ) പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്വാധീനം പാകിസ്ഥാൻ തടയുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സൂഫി സന്യാസിമാരുടെ ( സജ്ജദനാഷിൻസ് ) ജൈവിക പിൻഗാമികൾ.
വാസ്തവത്തില് സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത നേതൃത്വത്തിന് പകരം ദര് ഗകളിലെ സര് ക്കാര് അനുകൂല കമ്മിറ്റികളുടെ നേതൃത്വത്തെ മാറ്റി 'പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഭരണകൂട ഉപകരണം' സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ഇപ്പോഴത്തെ പാക് ഭരണകൂടം. ഈ സാഹചര്യം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുകയാണെങ്കിൽ, രാജ്യത്ത് ഇപ്പോഴും ഒരു സമന്വയ സംസ്കാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾ, സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ തുടരുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രീയ വേദികളായി മാറും.
അയൂബ് ഖാൻ മുതൽ പാകിസ്ഥാൻ ഉദ്യോഗസ്ഥർ സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് ഒരു ഔദ്യോഗിക ഔപചാരികത, ആചാരപരമായ കർമ്മം, ആവശ്യമായ ആചരണം, നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതായി മാറിയെന്ന് കെ കെ അസീസ് തൻ്റെ'പാകിസ്ഥാനിലെ മതവും ഭൂമിയും രാഷ്ട്രീയവും' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. നിയന്ത്രണവും ഏതാണ്ട് ഒരു സംസ്ഥാന പ്രവർത്തനവും അതാണ്."
അതിനാൽ, പാക്കിസ്ഥാനിലെ സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾക്കും അവരുടെ സന്ദർശകർക്കും നേരെ അടുത്തിടെ ആരംഭിച്ച ഏറ്റവും മോശമായ ആക്രമണം എന്തുകൊണ്ടാണ് പാക്കിസ്ഥാൻ സർക്കാരിനെ ബാധിക്കാത്തതെന്ന് കാണാൻ പ്രയാസമില്ല. ഫെബ്രുവരി 16 ന്, രാജ്യത്ത് സൂഫിസത്തിനെതിരായ ഏറ്റവും മാരകമായ ആക്രമണത്തിന് പാകിസ്ഥാൻ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ലാൽ ഷഹബാസ് ഖലന്ദറിൻ്റെ ദർഗയിലെ ധമാൽ എന്ന ആത്മീയ സെഷനിൽ പങ്കെടുത്ത നൂറിലധികം സൂഫി വിശ്വാസികൾ ക്രൂരമായി കൊല്ലപ്പെടുകയും 200 ലധികം പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. സൂഫി ഭക്തർ മാത്രമല്ല, ഖലന്ദറിൻ്റെ ആരാധനാലയം സന്ദർശിച്ച് അനുഗ്രഹം തേടിയ മറ്റ് വിശ്വാസ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു.
പാക്കിസ്ഥാനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, സാധാരണ മുസ്ലിംകൾ സൂഫിസവും അതിൻ്റെ തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ വിവരണവും ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, സ്വദേശത്ത് വളർന്ന ജിഹാദികൾ രാജ്യത്ത് നിന്ന് മുഴുവൻ സൂഫി പാരമ്പര്യത്തെയും ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള അവരുടെ ദൗത്യം സ്വതന്ത്രമായി പിന്തുടരുകയാണ്. അങ്ങനെ, സൂഫിസത്തോടുള്ള പാകിസ്ഥാൻ നയരൂപകർത്താക്കളുടെ താൽപ്പര്യം തിരിച്ചടിച്ചതായി തോന്നുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അത് സൂഫി അനുയായികളെ തീയുടെ നിരയിൽ നിർത്തി, അവരെയും ആരാധനാലയ-സന്ദർശകരെയും അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെയും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സുരക്ഷയെയും ഭയപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി.
രാഷ്ട്രീയം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സൂചനകളുള്ള നിർണായക ചോദ്യം ഇതാണ്: എന്തുകൊണ്ടാണ് സൂഫി-അഭിമുഖ്യമുള്ള ആളുകളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും ഇന്ന് പാക്കിസ്ഥാനിൽ ആസൂത്രിതമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നത്? പാക്കിസ്ഥാനിലെ ആദരണീയ സൂഫി ആരാധനാലയമായ ദർഗ ലാൽ ഷഹബാസ് ഖലന്ദറിൽ അടുത്തിടെ നടന്ന ബോംബാക്രമണം, ഈ കേസിൻ്റെ സുപ്രധാന ഭൗമരാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ചലനാത്മകതയിലേക്ക് മാധ്യമശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.
പ്രശസ്ത മുസ്ലീം തത്ത്വചിന്തകനും കവിയുമായ അല്ലാമ ഇഖ്ബാലിൻ്റെ മകൻ ജാവൈദ് ഇഖ്ബാൽ തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ സങ്കൽപ്പം പൊതു നയങ്ങളുടെ പരിഷ്കരണത്തിന് ഒരു പ്രേരകശക്തിയായി ഉപയോഗിച്ചതായി 'പാകിസ്ഥാൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രം' എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. വഖഫ് ബോർഡുകൾ പോലെയുള്ള സാംസ്കാരിക മന്ത്രാലയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന ബൗദ്ധിക സ്വാധീനം സൂഫിസമായിരുന്നു. "സാമ്പ്രദായിക ഇസ്ലാമിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്ന് കരുതിയിരുന്ന സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾ ആധുനികവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഉത്തേജകമായി മാറും," ഇഖ്ബാൽ എഴുതി.
ഒരുപക്ഷേ, 'സ്റ്റേറ്റ് ആൻഡ് നേഷൻ-ബിൽഡിംഗ് ഇൻ പാകിസ്ഥാൻ: ബിയോണ്ട് ഇസ്ലാം ആൻഡ് സെക്യൂരിറ്റി' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, രാജ്യത്ത് തീവ്രവാദ മതസ്വാധീനങ്ങൾ തടയാൻ സൂഫി ലിബറലിസത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്ത ആദ്യ പാകിസ്ഥാൻ പ്രധാനമന്ത്രി പർവേസ് മുഷറഫ് ആയിരിക്കാം. ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ രചയിതാവ് എഴുതി: "2002-ൽ മലേഷ്യയിൽ നടന്ന ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് കോൺഫറൻസ് യോഗത്തിൽ'പ്രബുദ്ധമായ മിതത്വം' എന്ന ആശയം മുഷറഫ് അവതരിപ്പിക്കുകയും തീവ്രവാദത്തിനെതിരായ സൂഫി പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്തു. 2006 നവംബറിൽ മുഷറഫ് ഒരു ദേശീയ സൂഫി കൗൺസിൽ ആരംഭിച്ചു."
ഒരു പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സർവ്വകലാശാലയിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ പ്രശസ്ത പാകിസ്ഥാൻ എഴുത്തുകാരനും പണ്ഡിതനുമായ ഹുസൈൻ എച്ച് സെയ്ദി എഴുതി:
"[പാകിസ്താനിലെ] സൂഫിസം താലിബാൻ്റെ മതഭ്രാന്ത്, അസഹിഷ്ണുത, മതഭ്രാന്ത്, സൈനികത എന്നിവയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, അവരുടെ ഉപദേഷ്ടാക്കളും സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ വ്യക്തികളും - അവർ അതിനെ മതവിരുദ്ധമായി കാണുന്നു. താലിബാൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ' മതദ്രോഹികൾക്ക് ഒരേയൊരു ചികിത്സ മാത്രമേ അർഹതയുള്ളൂ: ഈ സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്ന തീർത്ഥാടകരെ തീവ്രവാദികൾ ബോംബെറിഞ്ഞ് കൊല്ലുന്നത് ഒരു മതപരമായ കടമയായി കണക്കാക്കുന്നു, തീവ്രവാദികൾ രക്തത്തിൽ മുക്കിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.
2017 ഫെബ്രുവരി 26-ന് ഇംഗ്ലീഷ് പാകിസ്ഥാൻ ദിനപത്രമായ ദി ന്യൂസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "സൂഫി സന്ദേശം" എന്ന ലേഖനത്തിൽ സൈദി തുടർന്നും എഴുതുന്നു:
"നിർഭാഗ്യവശാൽ, പാകിസ്ഥാനിൽ, മിസ്റ്റിസിസത്തിൻ്റെ സൂചന - പ്രധാനമായും രാഷ്ട്രീയ നിശബ്ദത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളേക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്. ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ, നമ്മൾ ചരിത്രത്തിലേക്ക് അൽപ്പം പിന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ട്. ഉപഭൂഖണ്ഡം അതിൻ്റെ മിസ്റ്റിക്കുകൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് സൂഫികൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ഉയർന്ന സ്വഭാവവും അഗാധമായ അറിവും ലളിതമായ ജീവിതവുമുള്ള ഈ സൂഫികൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ ശക്തമായ പങ്ക് വഹിച്ചു.
എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സന്യാസിയുടെ പിൻഗാമികൾ അല്ലെങ്കിൽ തൻ്റെ ദേവാലയത്തിൻ്റെ സംരക്ഷകൻ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമേ വിശുദ്ധപദവിയുടെ അവകാശവാദം നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യ 'പിറുകളുടെ' ഒരു വിഭാഗം പാകിസ്ഥാനിൽ ക്രമേണ ഉയർന്നുവന്നു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഖേദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാജ്യത്ത് മുഴുവൻ സൂഫി സ്ഥാപനത്തിൻ്റെയും അപചയം ആരംഭിച്ചു.
ഇന്ത്യയിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. സൂഫിസത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ തത്ത്വശാസ്ത്രം ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ നിരന്തരമായ അധഃപതനത്തിലാണ് എന്നത് വേദനാജനകമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം സേവിക്കുന്ന മുല്ലമാരായ നിരവധി കപട-സൂഫികൾ' ഗദ്ദി നഷീൻസ്' (ആരാധനാലയങ്ങളുടെ സംരക്ഷകർ), മുജാവിരിൻമാർ (ആരാധനാലയ സൂക്ഷിപ്പുകാർ) എന്നിവരുടെ ഉന്നത സ്ഥാനങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു .
ഇന്ത്യൻ സൂഫി തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രയോക്താക്കളെന്ന് വ്യാജമായി അവകാശപ്പെടുന്ന സൂഫികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന രാജ്യത്തെ ദർഗ്ഗാസങ്കേതങ്ങളിൽ ഇന്ന് ഒരു കുറവുമില്ല. എന്നാൽ അവരുടെ പുരുഷാധിപത്യപരവും വ്യതിരിക്തവും അസഹിഷ്ണുതയുമുള്ള ചിന്തകൾ സൂഫിസത്തിൻ്റെ ആത്മീയ അടിത്തറയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണ്. സാർവത്രിക സമത്വം, സമ്പൂർണ്ണത, സമത്വവാദം, മിതത്വം, സാമൂഹിക സമന്വയം - അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ - പ്രാവർത്തികമാക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സൂഫിസത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹികൾക്ക് ഇത് വളരെ ദയനീയമാണ്.
എന്നാൽ ഇന്ത്യയിലെ സൂഫിസത്തിൻ്റെ പ്രതിസന്ധി പാകിസ്ഥാനിലെ ഖേദകരമായ അവസ്ഥയേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയതും പരിതാപകരവുമാണ്. ഹുസൈൻ എച്ച് സെയ്ദി എഴുതുന്നു: “നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ വലിയൊരു വിഭാഗം സൂഫിസത്തെ പിറുകളാൽ തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നത് ഖേദകരമാണ് - അവരുടെ ഖ്യാതി എല്ലാത്തരം 'അത്ഭുതകരമായ' പ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുന്നു, അതായത് ഭേദമാക്കാൻ കഴിയാത്തവയെ സുഖപ്പെടുത്തുക, അവരുടെ ക്ലയൻ്റിനെ ജാക്ക്പോട്ട് തട്ടാൻ സഹായിക്കുക. അത്തരം പിറുകൾക്ക് മിസ്റ്റിസിസവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഒരു സൂഫിയും പിറും 'സംശയാസ്പദം', 'മിസ്റ്റിക്കൽ' എന്നീ പദങ്ങൾ പോലെ വ്യത്യസ്തമാണ്. സൂഫിസം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തവും അതുപോലെ ഭിന്നിച്ച സമൂഹത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു അച്ചടക്കവുമാണ്.
റഫറൻസുകൾ:
• ഫെയ്റ്റ്മുഇദിനി, സൂഫിസംസ്പോൺസർചെയ്യുന്നത്: ഗവൺമെൻ്റുകൾഅവരുടെആഭ്യന്തര, വിദേശനയങ്ങളിൽമിസ്റ്റിക്കൽഇസ്ലാമിനെഎങ്ങനെപ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു (യുണൈറ്റഡ്സ്റ്റേറ്റ്സ്: പാൽഗ്രേവ്മാക്മില്ലൻ, 2015), 99–100.
• ഗുലാംറസൂൽഡെഹ്ൽവി, "ദക്ഷിണേഷ്യയിലെതീവ്രവാദത്തിൻ്റെപുതിയനീക്കങ്ങളുംസൂഫിഉലമയുടെപങ്ക്-വിശകലനവും", യുറേഷ്യറിവ്യൂ-എജേണൽഓഫ്അനാലിസിസ്ആൻഡ്ന്യൂസ് (2015), 104 (2009): 440.
• ഹരോൾഡ്ജി. കോവാർഡുംഗോർഡൻഎസ്. സ്മിത്തും, മതവുംസമാധാനവും-നിർമാണം (SUNY പ്രസ്സ്, 2004), 56.
• ഇഷാൻതരൂർ, "സൂഫിസത്തിന്തീവ്രവാദത്തെഇല്ലാതാക്കാൻകഴിയുമോ?" ടൈംമാഗസിൻ, ജൂലൈ22, 2009.
• ജേസൺവെബ്സ്റ്റർ, സൂഫിസം'മതഭ്രാന്തിനുള്ളസ്വാഭാവികമറുമരുന്ന്', ദിഗുർഡിയൻ (തീയതി, 23ഒക്ടോബർ2014വ്യാഴാഴ്ച) www.theguardian.com/books/2014/oct/23/sufism-natural-antidote-fanaticism -the-sufis-idries-shah, ആക്സസ്ചെയ്തത്ഫെബ്രുവരി11, 2016.
• റോജർഡി. ലോംഗ്, ഗുർഹർപാൽസിംഗ്, യൂനസ് [അക്ഷരക്രമംപരിശോധിക്കുക] സമദ്, ഇയാൻടാൽബോട്ട്, പാകിസ്ഥാൻസംസ്ഥാനവുംരാഷ്ട്രനിർമ്മാണവും: ബിയോണ്ട്ഇസ്ലാംആൻഡ്സെക്യൂരിറ്റി, റൂട്ട്ലെഡ്ജ്സമകാലികസൗത്ത്ഏഷ്യസീരീസ്, (റൗട്ട്ലെഡ്ജ്, 2015), പേജ്9.
• ഷെയ്ഖ്മുഹമ്മദ്അൽ-യഖൂബി, ഐസിസ്നിരാകരിക്കുന്നു: അതിൻ്റെമതപരവുംപ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായഅടിത്തറകളുടെഒരുനിഷേധം (വിശുദ്ധവിജ്ഞാനം, 2015), 52.
• ടെഡ്ജി. ജെലെനുംമാർക്ക്ജെ. റോസലും, മതം, രാഷ്ട്രീയം, നയംഎന്നിവയിലെപാൽഗ്രേവ്സ്റ്റഡീസ് (ന്യൂയോർക്ക്: പാൽഗ്രേവ്മാക്മില്ലൻ, 2015), 52.
സ്റ്റീഫൻഷ്വാർട്സ്, ഇസ്ലാമിൻ്റെരണ്ട്മുഖങ്ങൾ: സൗദിമൗലികവാദവുംഭീകരതയിൽഅതിൻ്റെപങ്കും, (ഡെംകോമീഡിയ, 2003), 85.
-----
Newageislam.com-ലെസ്ഥിരംകോളമിസ്റ്റായഗുലാംറസൂൽഡെഹ്ൽവി, ഇന്ത്യയിലെഒരുപ്രമുഖസൂഫിഇസ്ലാമിക്സെമിനാരിയിൽപശ്ചാത്തലമുള്ളഒരുഇൻഡോ-ഇസ്ലാമിക്പണ്ഡിതനുംസൂഫികവിയുംഇംഗ്ലീഷ്-അറബിക്-ഉറുദു-ഹിന്ദിഎഴുത്തുകാരനുമാണ്. അദ്ദേഹംഇപ്പോൾജമ്മു& കശ്മീരിലെവോയ്സ്ഫോർപീസ്& ജസ്റ്റിസിൽഅന്താരാഷ്ട്രകാര്യങ്ങളുടെതലവനായിസേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു.
English Article: The Quest for Counter-Radicalisation in India and Pakistan: Is Sufism A ‘Natural Antidote’ To Fanaticism?
New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism