By Arshad Alam, New Age Islam
25 ഫെബ്രുവരി 2022
മൂടുപടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ധാരണ ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്
പ്രധാന പോയിന്റുകൾ:
1.
മുസ്ലീം സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ഹിജാബിന്റെ ചരിത്രം
അങ്ങേയറ്റം സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്
2.
ഖുറാൻ ഹിജാബിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നത്
വസ്ത്രം എന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല; മറിച്ച് ഖിമർ എന്ന പദം ആ ആവശ്യത്തിനായി
ഉപയോഗിക്കുന്നു.
3.
ഖിമർ ഒരു വസ്ത്രധാരണ രീതിയല്ല, മറിച്ച്, ഖുർആനിലെ സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും വ്യത്യസ്തമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന എളിമയുടെ
പ്രചോദനമാണ്.
4.
ഖിമർ അല്ലെങ്കിൽ മൂടുപടം (ഇപ്പോൾ അറിയപ്പെടുന്നത്) ഒരു
മതപരമായ ബാധ്യത മാത്രമല്ല, പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനും അറിയപ്പെടുന്നു.
-----
മുസ്ലീം വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും അധ്യാപകരുടെയും ശിരോവസ്ത്രവും
ജിൽബാബും (പുറത്തെ മൂടുപടം/ഗൗൺ) ബലമായി നീക്കം ചെയ്തതാണ്
കർണാടക ഹിജാബ് ഇംബ്രോഗ്ലിയോയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഏറ്റവും അസ്വസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന
ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്. ബാബറി മസ്ജിദ് തകർത്തത് പോലെ ആ ചിത്രങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ സാമുദായിക ബന്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ
നിർണായക നിമിഷമായി മാറും. ഫ്രഞ്ച് അധിനിവേശ കാലത്തെ അൾജീരിയൻ സ്ത്രീകളുടെ അനാച്ഛാദനവുമായി ചിലർ എപ്പിസോഡ് താരതമ്യം ചെയ്തു.
എന്നാൽ, മുസ്ലീം സ്ത്രീകളെ വിമോചിപ്പിക്കുക എന്ന തെറ്റായ
ധാരണയിൽ ഫ്രഞ്ച് സൈന്യം അനാച്ഛാദനം നടത്തിയെന്ന കാര്യം താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
കർണാടക അരങ്ങേറിയതോ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെ 'വിമോചനം' ഒരു പ്രഖ്യാപിത നിലപാടോ അല്ല. 'മുസ്ലിംകൾക്ക് അവരുടെ സ്ഥാനം കാണിക്കുക' എന്ന വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള
ഭൂരിപക്ഷ ശക്തിയുടെ നഗ്നമായ പ്രകടനമായിരുന്നു അത്. മറ്റെല്ലാ സർക്കാർ സ്കൂളുകളും സരസ്വതി പൂജ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്ത്, പ്രസ്തുത കോളേജ് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മതേതര ഏകത്വം നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്ന് വാദിക്കുന്നത്
സമ്പന്നമാണ്. മിക്ക പൊതു ഇടങ്ങളും ഹിന്ദു മത ചിഹ്നങ്ങളാൽ പൂരിതമാകുന്ന ഒരു രാജ്യത്ത്, മുസ്ലീങ്ങൾ അവരുടെ മതപരമായ അടയാളങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്
സത്യസന്ധമല്ല.
മുസ്ലീം സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ഹിജാബിന്റെ ചരിത്രം വളരെ സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്, കാരണം അത് മതപരമായ ബാധ്യതയും രാഷ്ട്രീയ പ്രകടനവുമായി
ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് ഹിജാബ് ശിരോവസ്ത്രം എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നതെങ്കിലും, ഖുറാൻ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തല മറയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തുണി എന്ന
അർത്ഥത്തിലല്ല. ഖുർആനിലെ ഏഴ് വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ ഹിജാബ് എന്ന പദം ദൃശ്യമായതോ
അദൃശ്യമായതോ ആയ വേർപിരിയലിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അവയിൽ ഒരു വാക്യം മാത്രമാണ്
എടുത്തുകാണിക്കുന്നത്: "സത്യവിശ്വാസികളേ, നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ അനുവാദമുള്ള സമയത്തല്ലാതെ പ്രവാചകന്റെ ഭവനങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കരുത് ... നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും (ഭാര്യമാരോട്)
എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അവരോട് പിന്നിൽ നിന്ന് ചോദിക്കുക. ഒരു
വേർപിരിയൽ (ഹിജാബ്)" [Q 33: 53]. മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾക്ക് ഏകാന്തത പാലിക്കാനുള്ള ബാധ്യതയായി തോന്നുന്നതിനാലാണ് ഈ വാക്യം
എടുത്തുകാണിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാക്യം വ്യക്തമായി പ്രവാചക
പത്നിമാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും സന്ദർഭോചിതമായ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതുമാണ്. , പ്രവാചകന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സ്വകാര്യതയെ മാനിക്കുകയെന്നത്, തീർച്ചയായും ഇത് ഒരു വസ്ത്രധാരണ രീതിയെ കുറിച്ചും പറയുന്നില്ല, പകരം അറബികളെ നല്ല പെരുമാറ്റം പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം.
രണ്ടാമതായി, ഇത് പ്രവാചക പത്നിമാരെ ഉയർത്തി, അവരെ വിശ്വാസികളുടെ മാതാക്കളാക്കി മാറ്റുന്നു. അഗാധമായ ബഹുമാനത്തോടെയും
ദൂരെനിന്നും സമീപിക്കേണ്ടയാളാണ്.
ശിരോവസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ ഹിജാബിന്റെ നിലവിലെ അർത്ഥം അതിന്റെ സത്തയിൽ ഖുർആനികമല്ലാത്തതാണ്. എന്നാൽ ശിരോവസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഖുർആനിന് സ്ഥാനമില്ല എന്നാണോ അതിനർത്ഥം? ഇല്ല എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഖുറാൻ സ്ത്രീകൾക്ക് ശിരോവസ്ത്രം നിർബന്ധമാക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന പദം ഹിജാബ് അല്ല, ഖിമർ എന്നാണ്. പ്രസക്തമായ വാക്യം പറയുന്നു: “... സത്യവിശ്വാസികളായ
സ്ത്രീകളോട് അവരുടെ [ചിലത്] കാഴ്ച കുറയ്ക്കാനും അവരുടെ സ്വകാര്യഭാഗങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും അവരുടെ
അലങ്കാരം (സിനതഹുന) കാണിക്കാതിരിക്കാനും [നിർബന്ധമായും] അവയിൽ [നിർബന്ധമായും] പൊതിയാനും പറയുക. അവരുടെ ശിരോവസ്ത്രം (ഖുമുരിഹിന) നെഞ്ചിന്
മുകളിൽ (ജുയുബിഹിന) അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാർ, അവരുടെ പിതാവ്, അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ പിതാവ്, അവരുടെ പുത്രന്മാർ, അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ പുത്രന്മാർ, അവരുടെ സഹോദരന്മാർ, അവരുടെ സഹോദരൻമാരുടെ പുത്രന്മാർ എന്നിവർക്കല്ലാതെ അവരുടെ അലങ്കാരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തരുത്” [Q 24:31]. ഖുമുരിഹിന എന്ന പദം ഖിമർ എന്നതിന്റെ ബഹുവചനമാണ്, അറേബ്യയിൽ മാത്രമല്ല, അക്കാലത്ത് സ്ത്രീകൾ ധരിച്ചിരുന്ന ശിരോവസ്ത്രത്തെ
സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഖുറാൻ ഈ വാക്യത്തിൽ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളോട് പറയുന്നത്, അവർ പൊതുസ്ഥലത്ത് ഇരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ശരീരത്തിന്റെ
മുകൾ ഭാഗം മറയ്ക്കാൻ അവരുടെ നെഞ്ചിൽ ഖിമർ / സ്കാർഫ് വരയ്ക്കുക / മടക്കുക എന്നതാണ്. ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള സ്ത്രീകൾ കഴുത്തും നെഞ്ചും മറയ്ക്കാതെ
സൂക്ഷിക്കാറുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ വ്യാഖ്യാതാക്കൾ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മുസ്ലീം സ്ത്രീകളോട് അവരുടെ നെഞ്ചിന്റെ
മുകൾഭാഗം ക്രമത്തിൽ മറയ്ക്കാനും 'വിനയം' സ്വീകരിക്കാനും വാക്യം കൽപ്പിക്കുന്നത്.
അസ്മ ബർലാസിനെപ്പോലുള്ള മുസ്ലീം ഫെമിനിസ്റ്റുകളും മറ്റുള്ളവരും ഖുറാൻ ശിരോവസ്ത്രം നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും എന്നാൽ അവർ ഖിമറിന്റെ പ്രവർത്തനവും പദോൽപ്പത്തിയും വ്യക്തമായി വായിച്ചിട്ടില്ലെന്നും വാദിച്ചു. മിക്ക അറബി നിഘണ്ടുക്കളും
ഖിമറിനെ ശിരോവസ്ത്രമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഖിമർ ഈ പ്രദേശത്തെ ഒരു പരമ്പരാഗത
വസ്ത്രമായിരുന്നു, അത് ഇസ്ലാമിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. തലമുടി മറയ്ക്കണം, മുഖം മറയ്ക്കരുതെന്ന് വ്യാഖ്യാതാക്കൾക്കിടയിൽ സാർവത്രിക സമ്മതമുണ്ട്. മുഖം മുഴുവൻ നിഖാബിനോ ബുർഖക്കോ വേണ്ടി വാദിക്കുന്നവർ തീർച്ചയായും ഖുർആനും സുന്നത്തിനും എതിരാണ്.
ശിരോവസ്ത്രം ഇസ്ലാമിക വിശ്വാസത്തിന് മാത്രമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.
എല്ലാ സെമിറ്റിക് പാരമ്പര്യങ്ങളും അത് നിർബന്ധമാക്കുന്നു, ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ, എളിമയുടെ പരമ്പരാഗത ആവിഷ്കാരം
ഗൂംഘാട്ട് ആണ്, അത് ഇപ്പോഴും പല പ്രദേശങ്ങളിലും കാണാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്ലാമിലെ വിനയം സ്ത്രീകളുടെ ശരീരവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതല്ല, കാരണം പുരുഷന്മാർ പോലും തങ്ങളുടെ മതപരമായ വിളിയുടെ ഭാഗമായി അത്
സജീവമായി വളർത്തിയെടുക്കണമെന്ന് ഖുർആൻ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള ഈ എളിമയുടെ പ്രകടനത്തിന്
വ്യത്യസ്ത മാനദണ്ഡങ്ങളുണ്ട്, ഈ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഖുറാൻ ക്ഷമാപണം നടത്തുമെന്ന്
പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല. മാന്യതയുടെ പുറംചട്ടയ്ക്ക് പിന്നിൽ സ്ത്രീകളെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ
അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിച്ചേക്കാം. മുസ്ലീം
സ്ത്രീകളുടെ ചില ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ അത് സത്യമായിരിക്കാം. എന്നാൽ ഖുറാൻ മാന്യതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്
ഒരു ധാർമ്മിക-മത മൂല്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, തീർച്ചയായും സ്ത്രീകളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുക എന്ന അർത്ഥത്തിലുമല്ല.
മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ ബന്ധമില്ലാത്ത പുരുഷന്മാരുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർ പൊതുസഞ്ചയത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, വസ്ത്രം ആവശ്യാനുസരണം സന്ദർഭോചിതമാക്കുന്ന ഖിമറിലെ വാക്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ, അതിനെ അദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്ന സ്ത്രീകളായി വായിക്കുന്നതിനുപകരം, മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾക്ക് പൊതുരംഗത്ത് പങ്കാളികളാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാധ്യമമായി
ഖിമറിനെ വായിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും.
മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ ഖിമർ അല്ലെങ്കിൽ മൂടുപടം (അതിന്റെ ആധുനിക
ഉപയോഗത്തിൽ) എടുക്കുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ടാകാം. മതപരമായ കാരണങ്ങളാൽ അവർക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും, മുസ്ലീം ഭക്തിയുടെ പ്രകടനമായി
മൂടുപടം ആന്തരികമാക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള വിശ്വാസികളായ സ്ത്രീകൾ പർദ്ദ ധരിക്കുന്നതിലൂടെ തനിക്ക് ദൈവത്തോട് സാമീപ്യമുണ്ടെന്ന് വാദിച്ചാൽ, അവൾ ശരിയോ തെറ്റോ എന്ന് വിധിക്കാൻ അത് നമ്മുടെ ഇടമാകരുത്.
സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒന്നിലധികം മാർഗങ്ങളുണ്ട്, മതപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് നിയമാനുസൃതവുമാണ്.
പലപ്പോഴും, സെക്യുലർ ലോകവീക്ഷണം മനുഷ്യർക്കോ പുരുഷന്മാർക്കോ സ്ത്രീകൾക്കോ ഉള്ള ഒരേയൊരു പ്രായോഗിക അനുഭവമായി കേവല വ്യക്തിത്വത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ സാധ്യമായ നിരവധി അനുഭവങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് വ്യക്തിത്വം
എന്ന് നമുക്കറിയാം; കാരണം, പല ബന്ധങ്ങളും കീഴടങ്ങലും
ഒരുപോലെ അർത്ഥവത്തായതും പ്രതിഫലദായകവുമായ അനുഭവങ്ങളായിരിക്കും. അതിനാൽ, മൂടുപടത്തോടുകൂടിയ മതേതര അസ്വസ്ഥത അതിന്റെ ദിശാസൂചനയിൽ യൂറോകേന്ദ്രീകൃതമായിരിക്കാമെന്നതിനാൽ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
മതേതരത്വത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ പതിപ്പ്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള
നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിനാൽ അവയെ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുപകരം
എല്ലാ മതപരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളോടും ഇടപഴകാനുള്ള ഒരു ജാലകം നമുക്ക് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.
എന്നാൽ മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ പർദ്ദ ധരിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം
നിരീക്ഷണം മാത്രമല്ല. അവൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെ ഇരിക്കുകയും ഇപ്പോഴും മൂടുപടം എടുക്കുകയും ചെയ്യാം.
പലപ്പോഴും, അത്തരം സ്ത്രീകൾക്ക്, മൂടുപടം കുടുംബപരവും സാമൂഹികവുമായ സന്ദർഭങ്ങളുമായുള്ള ചർച്ചയുടെ ഒരു ലേഖനമാണ്. മുസ്ലീം സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ യാഥാസ്ഥിതികത അർത്ഥമാക്കുന്നത് പല സ്ത്രീകൾക്കും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നതിന് അവളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് മൂടുപടം
മാത്രമാണ്. കൂടാതെ, മറ്റ് മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുമുണ്ട്, അവർ മതവിശ്വാസികളല്ലെങ്കിലും സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ
അടയാളമായി ഹിജാബ് കളിക്കുന്നു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പർദ്ദ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പ്രതീകമാണ്,
കാരണം ഈ ആചാരം ഒരു മതപരമായ ധാരണയിൽ നിന്നും വരുന്നതല്ല.
മുസ്ലീം സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ പാരമ്പര്യവാദികൾ മൂടുപടം കൊണ്ട് തികച്ചും
അസ്വാസ്ഥ്യത്തിലാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. മൂടുപടം മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾക്ക് പൊതു ഇടത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം സാധ്യമാക്കുന്നു എന്നതിനാൽ, യാഥാസ്ഥിതികർ അതിനെ ഫിത്ന (നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന
അശാന്തി/അസ്ഥിരത) പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന നിലയിലാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. അഷ്റഫ് അലി
തൻവിയെപ്പോലെ നമ്മുടെ പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാതാക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകളെ
വെയിലിന് താഴെ ഇടം നൽകാതെ ധിക്കാരിയായും അലങ്കാരമായും കണക്കാക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ നേരത്തെ CAA/NRC പ്രതിഷേധങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ വീണ്ടും കർണാടകയിലും കണ്ടതുപോലെ, മൂടുപടം ധരിച്ച സ്ത്രീകൾ വീട്ടുജോലികൾ മാത്രമാണ്; മറിച്ച് അവർ സ്വരവും മിടുക്കരും അങ്ങേയറ്റം സ്പഷ്ടവുമാണ്. ദയൂബന്ദിലെയും
ബറേലിയിലെയും പാരമ്പര്യവാദികളായ ഉലമകൾ ഈ വിഷയത്തിൽ മൗനം പാലിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും
പോകുന്നതിനുപകരം, ഈ മുസ്ലീം പെൺകുട്ടികൾ വീട്ടിൽ ഇരുന്ന് വീട്ടുജോലികൾ പഠിക്കുകയും കുറച്ച്
വായിക്കുകയും ചെയ്യണമായിരുന്നു. മത സാഹിത്യത്തിന്റെ. സ്ത്രീകളെ തടയുന്നതിനുപകരം മൂടുപടം
മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പരമ്പരാഗത മതാധികാരത്തിന്റെ തകർച്ചയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മൂടുപടത്തിന്റെ ഏകവചന വായന വളരെ പ്രശ്നകരമാണ്. വലിയ അളവിൽ, മൂടുപടം / ഖിമർ ഒരു മതപരമായ ബാധ്യതയാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നാൽ സമകാലിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ അത് നിർവഹിക്കുന്ന സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നാം തീർച്ചയായും അവഗണിക്കരുത്.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംവേദനക്ഷമത, മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ, വിവാഹിതരും അവിവാഹിതരും, മൂടുപടം ധരിക്കാൻ ഗണ്യമായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നമ്മെ അന്ധരാക്കരുത്. കാലക്രമേണ, സമൂഹത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഇസ്ലാമികവൽക്കരണം അതിനെ പ്രത്യക്ഷവും അക്ഷരാർത്ഥവുമായ വേദഗ്രന്ഥത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിൽ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെ
ശരീരം മുസ്ലീം മതവിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന സൂചകമായി ഉയർന്നുവന്നു. ആറും ഏഴും വയസ്സുള്ള പെൺകുട്ടികൾ അവരുടെ തല മറയ്ക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ നിർബന്ധിതരാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു, ഈ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ അവളുടെ
ശരീര ശീലത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കാൻ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും അത്തരം സമൂഹങ്ങളിൽ, മൂടുപടം ധരിക്കാതെ പോകുന്നവർ അധാർമികരും മാന്യരും ആയി മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നു. അത്തരം സാമൂഹിക-മത കൺവെൻഷനുകൾ അനൗപചാരികവും ചില സമയങ്ങളിൽ ഔപചാരികവുമായ സമ്മർദ്ദം പോലും അത്തരം കുടുംബങ്ങളുടെമേൽ ‘നിരയിൽ വീഴാൻ’ ചെലുത്തുന്നു. സാമൂഹിക
സമ്മർദ്ദം പല മുസ്ലീം പെൺകുട്ടികളെയും മൂടുപടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവൾക്ക് അനാവശ്യമായ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദമില്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നവർ സത്യസന്ധതയില്ലാത്തവരോ മുസ്ലീം സമൂഹത്തെ അടുത്തറിയാതെയോ
ആണ്.
ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, മൂടുപടം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ഒരാൾ വാദിച്ചാൽ, അത് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരോടും
അതേ മര്യാദ നൽകണം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മതത്തിൽ നിർബന്ധമില്ല എന്ന ഖുർആനിക വചനം നമ്മൾ മുസ്ലീങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?
----
NewAgeIslam.com-ന്റെ സ്ഥിരം കോളമിസ്റ്റായ
അർഷാദ് ആലം ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിനെയും
മുസ്ലീങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തുകാരനും ഗവേഷകനുമാണ്.
English Article: The
Many Meanings of Hijab
URL:
https://www.newageislam.com/malayalam-section/hijab-niqab-jilbab/d/126466