How Nationalist Were the Indian Ulama? भारतीय उलमा कितने कौम परस्त थे?

अरशद आलम, न्यू एज इस्लाम

उर्दू से अनुवाद न्यू एज इस्लाम

23 सितंबर, 2022

उन्होंने मुसलमानों के धार्मिक और सांस्कृतिक अलगाववाद से कभी समझौता नहीं किया।

प्रमुख बिंदु:

1. फजले हक खैराबादी और शाह अब्दुल अजीज जैसे उलमा ब्रिटिश विरोधी नहीं थे, लेकिन उनके साथ सहयोग करते थे और उनके साथ सौहार्दपूर्ण संबंध रखते थे।

2. जैसा कि माना जाता है, कासिम नानौत्वी और रशीद गंगोही जैसे दारुल उलूम देवबंदियों के संस्थापकों ने 1857 के विद्रोह में कोई भूमिका नहीं निभाई।

3. 1920 के दशक में, उलेमा ब्रिटिश विरोधी हो गए और इसलिए खिलाफत सम्मेलन का गठन किया।

4. उन्होंने कांग्रेस से हाथ मिलाया और मुस्लिम लीग की द्विराष्ट्र नीति के विपरीत एक राष्ट्र की नीति की वकालत की।

5. हालांकि, उन्होंने मुसलमानों के धार्मिक और सांस्कृतिक अलगाव की वकालत करना जारी रखा, जिसने अंततः पाकिस्तान की अवधारणा को मजबूत किया।

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समकालीन भारतीय उलमा को दुनिया को यह याद दिलाने का बहुत शौक है कि उन्होंने देश की आजादी के लिए अथाह बलिदान दिया है। जमीयत उलेमा हिंद जैसे देवबंदी संगठनों ने भी स्वतंत्रता संग्राम में अपनी भूमिका को उजागर करने के लिए सम्मेलनों का आयोजन किया है। विशेष रूप से, वह खिलाफत आंदोलन की भूमिका पर प्रकाश डालते हैं और दुनिया को आश्वस्त करते हैं कि कैसे हम कांग्रेस पार्टी की मदद से हिंदुओं और मुसलमानों को एक छत के नीचे लाए। वह बिल्कुल सही बताते हैं, कि देवबंदी आलिम हुसैन अहमद मदनी ने मुस्लिम लीग द्वारा प्रस्तावित द्वि-राष्ट्र सिद्धांत के विरोध में एक व्यापक राष्ट्रवाद के गठन के लिए एक सूत्र प्रस्तावित किया था।

बरेलवियों का कहना है कि देश के लिए उनका बलिदान और भी अधिक है। वह 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम में उलमा की केंद्रीय भूमिका का उल्लेख करते हैं। विशेष रूप से, वह फ़ज़ल हक खैराबादी को अपना नायक कहते हैं और हमें बताते हैं कि 1857 में उन्हें उनकी ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों के लिए अंडमान में आजीवन कारावास के लिए भेजा गया था। हमें यह भी बताया जाता है कि शाह अब्दुल अजीज ने अपने प्रसिद्ध फतवे में घोषणा की थी कि भारत एक दारुल हरब बन गया है, जिसके आधार पर अब सभी मुसलमानों का कर्तव्य था कि वे अंग्रेजों का विरोध करें।

लेकिन क्या ऐसे दावे जमीनी हकीकत से जुड़े हैं या ये सब महज बयानबाजी हैं? आइए सबसे पहले शाह अब्दुलअज़ीज़ के अक्सर उद्धृत फतवे पर आते हैं। फतवे में यह निश्चित रूप से कहा गया है कि भारत अब दारुल इस्लाम नहीं है क्योंकि अब इस पर अंग्रेजों का शासन और प्रभुत्व है। फिर भी फतवे में कहीं भी अब्दुल अजीज यह नहीं कहते कि मुसलमानों को अब अंग्रेजों के खिलाफ हथियार उठाना चाहिए या किसी अन्य तरीके से उनका विरोध करना चाहिए। दरअसल, जिस सवाल पर उक्त फतवा का अनुरोध किया गया था, उसकी पृष्ठभूमि में फतवे के तथ्य को समझने की जरूरत है। सवाल यह था कि अगर भारत दारुल हरब बन गया है, तो क्या अब मुसलमानों को सूद खाने की इजाजत है? प्रश्नकर्ता का उद्देश्य यह नहीं है कि क्या मुसलमान अंग्रेजों के खिलाफ हथियार उठाएंगे, बल्कि यह है कि क्या वे नई राजनीतिक स्थिति से आर्थिक रूप से लाभान्वित हो सकते हैं। हम जानते हैं कि अब्दुल अजीज ने कम से कम एक अन्य फतवे में कहा था कि अगर मुसलमान दारुल हरब में रह रहे हैं, तो उनके लिए सूद लेना जायज़ है। ब्रिटिश सरकार के खिलाफ होने के बजाय, यह फतवा शाह अब्दुलअज़ीज़ को एक व्यावहारिक आलिम के रूप में चित्रित करता है, जो मुसलमानों की बदली हुई राजनीतिक स्थिति को समझने की कोशिश करते नज़र आते हैं। अपने पूरे जीवन में उन्होंने अंग्रेजों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखा, जिनमें से कुछ उनके घर भी आते थे और उनके साथ धार्मिक मुद्दों पर चर्चा करते थे। उनके कुछ फतवों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यदि मुसलमान नए आकाओं यानी अंग्रेजों के अधीन काम करते हैं, तो उनके धर्म का कोई नुक्सान नहीं है

फजले हक खैराबादी को अंडमान में आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी। लेकिन उनकी "1857 में ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों" के बावजूद, हमारे पास यह साबित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि उन्होंने वास्तव में विद्रोह में भाग लिया था। वास्तव में, अपने पिता की तरह, उन्होंने लंबे समय तक ईस्ट इंडिया कंपनी की न्यायपालिका में सेवा की। लखनऊ में मुख्य न्यायिक अधिकारी के रूप में, उन्होंने एक फतवा भी जारी किया कि मुसलमानों को विद्रोह नहीं करना चाहिए क्योंकि वे अल्पसंख्यक हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वह 1857 के विद्रोह के दौरान दिल्ली गए थे, लेकिन जैसा कि वे स्वयं अपने संस्मरणों में लिखते हैं, वे केवल मुगल शासक को यह बताने के लिए दिल्ली गए थे कि विद्रोह को रोक दिया जाना चाहिए। फिर भी उन्हें दोषी ठहराया गया था, लेकिन यह गलत पहचान का मामला हो सकता है या हो सकता है कि वह उन निर्दोष लोगों में से एक हो, जिन्हें उस समय अंग्रेजों द्वारा दोषी ठहराया जा रहा था। हालांकि, उपलब्ध साक्ष्य यह संकेत नहीं देते हैं कि वह 1857 के विद्रोह में अंग्रेजों के खिलाफ सक्रिय थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी प्रसिद्धि उनकी ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों के कारण नहीं थी, बल्कि उनके सज़ा याफ्ता होने और अंडमान भेजे जाने के कारण थी।

इतिहासकार मुशीरुल हक, जिन्हें कश्मीरी आतंकवादियों ने गोली मार दी थी, ने निर्णायक रूप से साबित कर दिया है कि मदरसा देवबंद के संस्थापक कासिम नानौत्वी और रशीद अहमद गंगोही का 1857 के विद्रोह में कोई हिस्सा नहीं था। रशीद अहमद को छह महीने की कैद हुई लेकिन बाद में रिहा कर दिया गया क्योंकि अंग्रेजों को उनके खिलाफ कोई सबूत नहीं मिला। उनके रूहानी पेशवा, इम्दादुल्लाह मक्की, मक्का चले गए और अंततः वहां बस गए क्योंकि उन्हें 1857 के विद्रोह के मद्देनजर अंग्रेजों द्वारा गिरफ्तार किए जाने का डर था। हालांकि, यह वास्तव में विद्रोह में शामिल होने के बजाय एक विशिष्ट विचार के कारण हो सकता है। वास्तव में, 1857 से पहले का उनका जीवन अस्पष्ट है, और इस बात का कोई सबूत नहीं है कि वह ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ राजनीतिक रूप से सक्रिय थे। और हद तो यह है कि आर्काइव्ज़ में उपलब्ध रिकार्ड में उनमें से एक का भी नाम नहीं मिलता जो 1857 के विद्रोह में सक्रिय थे।

1920 के दशक में खिलाफत आंदोलन की शुरुआत के साथ ही उलमा शायद पहली बार राजनीतिक प्रक्रिया का हिस्सा बने। यह इस समय था कि उलमा एक वर्ग के रूप में उभरे, और मुस्लिम कौम के नेता होने की भावना विकसित की। इतिहासकार गेल मेनॉल्ट का तर्क है कि खिलाफत आंदोलन के माध्यम से, उलमा लंबे समय तक चलने वाले नेटवर्क बनाने में सक्षम थे, जिनका उपयोग वे आंदोलन समाप्त होने के बाद कर सकते थे। गांधी की बदौलत उलेमाओं को समाज में एक नई और अनोखी वैधता मिली, जो उनके पास पहले नहीं थी। गांधी ही की बदौलत हिंदू अंग्रेजों का बहिष्कार कर रहे थे, जबकि मुसलमानों से उम्मीद की जा रही थी कि वे खिलाफत की बहाली के लिए अभियान चलाएंगे।

जब तक उलमा राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल हुए, तब तक अंग्रेजों के प्रति उनकी धारणा बदल चुकी थी। वे ब्रिटिश शासन को एक दुष्ट राजतंत्र मानने लगे जिसके तहत मुसलमान शरिया कानून के अनुसार नहीं रह सकते थे। निस्संदेह, उलेमा राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल हो गए, लेकिन हमें यह पूछने की जरूरत है कि कांग्रेस के नेतृत्व वाले अभियानों में भाग लेने और समावेशी राष्ट्रवाद की वकालत करते समय उनका क्या दृष्टिकोण था। समावेशी राष्ट्रवाद के शिल्पकार हुसैन अहमद मदनी ने स्वयं स्वीकार किया कि धर्म राष्ट्र से अधिक महत्वपूर्ण है जब उन्होंने यह कहा कि "इस्लाम का झंडा उठाना उनकी राजनीतिक गतिविधि का अंतिम लक्ष्य है"। यह ऐसा है जैसे वे कह रहे हैं कि हिंदू-मुस्लिम एकता की जरूरत तभी तक है जब तक हमारे देश में अंग्रेज मौजूद हैं। यानी जब वे चले जाएंगे, उसके बाद हम फिर से धार्मिक वर्चस्व के लिए हिंदुओं के साथ रस्साकशी करेंगे। अब आप खुद तय करें कि यह बात राष्ट्रवाद कैसे बन गई। और यदि शरीयत की रक्षा या स्थापना ही अंतिम लक्ष्य होता तो पाकिस्तान की स्थापना से ही इस लक्ष्य को प्राप्त किया जा सकता था। यह सच है कि राष्ट्रवादी उलमा ने पाकिस्तान का विरोध किया, लेकिन उनके विरोध ने उलमा के एक वर्ग सहित उस समय के कई प्रमुख मुसलमानों को कायल नहीं किया

ऐसा भी लगता है कि एक कौमी विचारधारा के समर्थकों को इस बात की स्पष्ट समझ नहीं थी कि किसी एक कौम से संबंधित दावों के साथ धार्मिक विविधता को कैसे संतुलित किया जाए। हिंदुओं और मुसलमानों के बीच स्पष्ट धार्मिक मतभेद थे। इसे दूर करने का एक तरीका दो समुदायों के अन्य, अधिक धर्मनिरपेक्ष या सांस्कृतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना और दोनों के बीच समानताओं को उजागर करना होता। हालाँकि, कौम परस्त उलमा द्वारा अपनाई गई रणनीति हमें इसके बिल्कुल विपरीत लगती है। उन्होंने न केवल यह कहा कि हिंदू और मुसलमान अलग-अलग धर्मों के हैं, बल्कि यह भी तर्क दिया कि वे दो पूरी तरह से अलग सांस्कृतिक परंपराओं से संबंधित हैं। जमीयत उलेमा ए हिंद ने उन मुसलमानों की भी आलोचना की जिन्होंने गांधी टोपी पहनना शुरू कर दिया था। जमीयत के लिए यह अपनी सांस्कृतिक परंपरा से हटने का उदाहरण था। उनमें से अधिकांश ने हामिद/तुर्क टोपी पहनने पर जोर दिया। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि जमीयत ने गांधी की बुनियादी शिक्षा की योजना का विरोध किया था। उन्होंने तर्क दिया कि अहिंसा जैसे आदर्श गैर-इस्लामी थे और इसलिए उन्हें मुस्लिम छात्रों पर थोपा नहीं जाना चाहिए।

मौलाना आज़ाद एकमात्र व्यक्ति थे जिन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच व्यापक धर्मनिरपेक्ष एकता को बढ़ावा देने की कोशिश की। लेकिन इस मौलाना को जम्हूर उलमा ने मान्यता नहीं दी। अपनी ओर से, वे धर्म से इतने अधिक प्रभावित थे कि वे इसे मुस्लिम जीवन के हर पहलू पर इसकी बालादस्ती देखना चाहते थे। और इसी के आधार पर पाकिस्तान का निर्माण किया जा रहा था। इसलिए, हालांकि वे पाकिस्तान के निर्माण के विरोध में थे, वास्तव में कौम परस्त उलमा के वैचारिक भ्रम ने मुसलमानों के धार्मिक और सांस्कृतिक अलगाव को लोकप्रिय बनाकर इसके निर्माण में योगदान दिया।

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English Article: How Nationalist Were the Indian Ulama?

Urdu Article: How Nationalist Were the Indian Ulama? ہندوستانی علماء کتنے قوم پرست تھے؟

URL: https://newageislam.com/hindi-section/nationalist-indian-ulama/d/128223

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